Реформа современной исламской мысли

Абд ал-Хамид Абу Сулайман

Реформа современной исламской мысли
на примере системы уголовного права

Баку – 2010
Общественное объединение «Идрак»
ул. Видади, 53

Интернет адрес: www.idrak.org.az

Перевод с арабского,
введение и комментарии
К.Т. Касумова

Корректор
Мавлия Нафиева

Дизайн и верстка
Джавид Мамедов

Абу Сулайман, Абд ал-Хамид Ахмад
Реформа современной исламской мысли: константы
и переменные на примере системы уголовных наказаний
Баку: CBS, 2010. – 118 с.

Издание одобрено Государственным Комитетом по работе
с религиозными образованиями Азербайджанской Республики
DK-900/Q

Почему исламское уголовное право перестало развиваться? Что есть шариат – гарант безопасности или карательный инструмент? Признает ли ислам право на свободу вероисповедания? Каковы цели и задачи законов, в основе которых лежат нравственные принципы божественного откровения? Ответы на эти и многие другие вопросы читатели смогут найти в книге современного мусуль¬манского мыслителя Абд ал-Хамида Абу Сулаймана.
Издание рассчитано на специалистов, занимающихся проблемами современной мусульманской мысли, шариата и ислама в целом, а также на широкие читательские круги.

© Международный институт исламской мысли, 2008.
© Кямал Касумов, 2010.

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Реформа современной исламской мысли: константы и переменные на примере системы уголовных наказаний
Особенность исламского уголовного права
Проблемы методологии
От размышлений о жилищных проблемах студентов к новому взгляду на систему исламского уголовного права
Исламское уголовное право: исламский научный взгляд
Социальный аспект четырех свидетельств
Как управлять инстинктами?
Безопасность – основная цель исламского уголовного права
Цель шариата – препятствовать преступлению, а не мстить и наказывать
Наказание за вероотступничество
Вероотступничество и исламское семейное право
Мусульманские меньшинства и различия между религиями
Закон – это гарант безопасности общества, а не инструмент страха и террора
Необходимость реформы образования и методологии современной исламской мысли
Уроки методологии

Приложение
Новый способ планирования универсального жилья

Комментарии

Библиография
ПРЕДИСЛОВИЕ

Имя директора Международного института исламской мысли Абд ал-Хамида Ахмада Абу Сулаймана всегда на слуху. Причем не только в мусульманском мире. Это не удивительно, т.к. вне зависимости от того, выступает он с лекцией в аудитории, участвует в диспутах или высказывается в книге, ученый всегда говорит об общечеловеческих проблемах, поднимая из глубины пластов те вопросы, решение которых важно для всех людей. Предлагаемый читателям труд не стал исключением. Тем более что при написании работы автор использовал, с его слов, метод «исламизации знаний», подразумевающий выработку нового ме¬тодологического подхода к изучению ислама и исламского наследия. И позволяющий подступить к разрешению ряда проблемных аспектов исламской мысли. Но не вдруг или спонтанно, а вследствие синтеза социальных наук с наработками исламской цивилизации.
Весьма симптоматично, что Абу Сулайман постоянно использует слова: мысль, познание, научный метод, методология, рациональное мышление. Это означает, что особое место он отдает разуму, разумному восприятию действительности. Но при этом, говоря о «системном подходе», он актуализирует его происхождение как из «Божественного откровения, так и различных знаний о человеке и мире», называя данный «метод» характерным для выдающихся мусульманских классиков Ибн Хазма, Ибн Таймиййи и Ибн Халдуна. В свете вышеизложенного Абу Сулайман призывает к творческому восприятию слов Аллаха! А, в общем-то, может ли быть по-другому, если Коран ниспослан на все времена, поколения и общественно-экономические формации?
Да, Коран неизменен. И неизменяем. Но меняется среда. Происходят войны, природные катаклизмы; мусульмане рас¬сеиваются по всему миру, оказываясь (в т.ч.) в количественном меньшинстве в том или ином мировом ареале. А рядом масса иных проблемных ситуаций – бытовых и глобальных. Как противостоять этому, не просто удерживаясь на плаву, но и двигаясь вперед, без допущения сползания уммы в состояние стагнации и маргинализации? Необходимо постигать «тайны и мудрость» слов Аллаха, – раскрывает Абу Сулайман, – посред¬ством распространения «новых идей». Вполне очевидно, что речь в этом контексте ведется не о бида’а (нововведениях), а об опирающейся «на ценности и принципы откровения» методо¬логии, должной позволить прогрессировать в условиях вызовов современности.
Но прежде, насколько усматривается из логических построений мыслителя, необходимо отказаться от ракурса буквализма в прочтении Откровения. Избегая тех или иных крайностей и следуя в духе предусмотренного Книгой принципа срединности (умеренности). В этом контексте Абу Сулайман весьма основательно затрагивает многие серьезные вопросы, связанные с мусульманским правом. Это не случайно, т.к. вся канва его труда свидетельствует, что именно через этот аспект он пытается рассмотреть пути для создания атмосферы взаимного доверия и взаимопомощи в мусульманском сообществе. Без чего невозможно достижение в умме ситуации, где существовал бы единый порыв по достижению общей цели. Согласимся, все мы так любим выискивать какие-то ошибки в нашем окружении, находить слабые стороны в рядом сидящем или случайно проходящем. Будто успокаивая себя, что есть кто-то «хуже». И забываем при этом, что нарушаем тем самым важнейшие составляющие веры: не осуждай, не обсуждай. Но мы все равно как-то пытаемся «подвести» кого-либо под ту или иную «статью». Фактически вторгаясь в прерогативу Аллаха.
Так вот, прекрасный мыслитель будто пытается притор¬мозить эту тенденцию, демонстрируя основной целью ислам¬ского права не наказание, направленное на «запугивание и устрашение» а, говоря сегодняшним языком, как бы профилак¬тику на пути «обеспечения нормальной жизни для общества». Т.к. непосредственно мера наказания предусмотрена «не за сам поступок, а за его разглашение, за крайнюю распущенность», т.е. придание законности беспределу аморальщины. Когда легали¬зация (перед общественностью) безнравственности подрывает нравственные устои общества, «посягая на свободу других людей». Посредством неуважения «прав и чувств» окружающих и навязывания непотребного образа жизни остальным».
Таким образом, если некое деяние напрямую не несет угрозу обществу или социальным отношениям, мы лишь можем ждать «решения» по данному поводу от Всемилостивого Аллаха! Возможно, данная трактовка может вызвать несогласие ряда читателей. Но если сопоставить сказанное с коранической линией, одним из важнейших итогов которой является подот¬четность верующего исключительно Богу, многое из сказанного ученым становится значительно понятнее. Каждый из нас (каждый!) ответствен пред Аллахом, предоставившим нам жизнь. Ему мы поклоняемся, Творцу нашему. Благодарим в течение жизни, уповая на Него в случае слабости при борьбе с нафсом (страстями) или других моментах.
Но это далеко не означает индульгенции на все и вся! Потому что существует граница дозволяемого (свободы)! В соответствие как раз-таки с исламским законодательством, предусматривающим пользование всем полезным для человека и отказ от наносящего ему вред. Вседозволенность же может нанести ущерб (в той или иной степени) не только себе, но и окружению. Так вот, по Абу Сулайману, с учетом очерчивания главной целью шариата «достижение безопасности» общества, наказание не должно становиться «самоцелью», а способствовать защите социума от «разложения нравственных устоев».
Вместе с тем немало места в сочинении отводится аспекту вероотступничества. Для многих позиция автора по этому вопросу может оказаться совершенно неожиданной. Не стыку¬ющейся с тем, с чем читатели знакомятся на страницах (в основ¬ном) Мировой паутины. Однако исходным пунктом для выводов мыслителя служат прежде всего Коран и сунна пророка. Здравость ума и блестящая аргументация позволяют Абу Сулайману продемонстрировать не просто суть данного понятия, но и рассмотреть пострезультаты этого. Приводя в пример движение ридда («отступничество») периода правления халифа Абу Бакра, доктор Абд ал-Хамид называет причиной войны с бедуинами не отступление от ислама или смену веры, а отказ от выплаты закята. Раскрывая, что тем самым оппозиционное движение преследовало не антихалифовскую цель (личностный почерк), а было направлено «против основ исламского общества, социальной интеграции, единения и солидарности». И это глубокомысленнейшее заключение расставляет, если и не все, то многие точки над I. Ведь в действительности Абу Бакр пытался уберечь от распада и хаоса созданную социальную систему. Говоря другими словами, речь шла о спасении общества, исламского государства.
Ну не будем интриговать читателя. И предоставим ему возможность сделать самостоятельные выводы после прочтения этого бесценного на сегодня труда. Могут ли одни аяты отменить другие? Или они «всего лишь» дополняют друг друга? Что есть закон – гарант безопасности общества или инструмент страха и террора? Как рассматривать принцип человеческого «наместни¬чества»? Ответы на эти и другие вопросы можно почерпнуть (пусть приблизиться к ним), знакомясь с произведением Абу Сулаймана. Тем более что ученый также говорит о праве выбора, о свободе слова, диалоге и многом другом. Размышляя, а что все же есть «вопрос веры» в исламе?
Будем надеяться, что изложенные в книге мысли, «в соавторстве» с другими трудами мусульманских (классических и современных) ученых, позволят хотя бы в минимальной степени прочувствовать и осознать: каким образом возможно торить дорогу к осуществлению исторической миссии уммы – «стать примером и лидером процветающей человеческой цивили¬зации».
В заключение хотелось бы поблагодарить общественную организацию «Идрак» за возможность знакомиться с сочине¬ниями маститых мусульманских авторов современности.
Отдельную благодарность выразим переводчику книги Кямалу Касумову.

Теймур Атаев

ВВЕДЕНИЕ

Абд ал-Хамид Ахмад Абу Сулайман – один из самых интересных и оригинальных мыслителей ислама. Он не просто кабинетный, академический ученый, но и активный обществен¬ный деятель, педагог и реформатор. На протяжении многих лет ученый пытается осмыслить и решить проблемы, которые привели к отсталости и кризису мусульманского мира. Вся его научная и преподавательская деятельность направлена на реформу исламской мысли. Осознав необходимость реформ, он не отказался от богатой исламской традиции предыдущих четырнадцати столетий, как сделали некоторые, но и, в отличие от многих других, не стал слепо следовать ей. Для того чтобы полностью понять труды и идеи ученого, необходимо обратиться к его биографии.
Абд ал-Хамид Ахмад Абу Сулайман родился в 1936 году в Мекке. Окончив экономический факультет Каирского универси¬тета, он продолжает обучение в США. В 1973 году получает степень доктора наук Пенсильванского университета, по спе¬циальности международные отношения. На Западе, помимо занятий наукой, ученый исследует особенности жизни мусуль¬ман, изучает их проблемы, а также занимается плодотворной организационной деятельностью. Он был одним из инициаторов создания Ассоциации мусульманских студентов США и Канады. Эта организация объединила студентов-мусульман, обучающих¬ся в различных университетах Северной Америки, помогла им сохранить исламские ценности и не затеряться в социокультур¬ном пространстве Запада. Пребывая в США, Абу Сулайман и группа мусульманских ученых, получивших образование в различных университетах Северной Америки, размышляют над тем, как вывести умму из мировоззренческого кризиса. Итогом этих размышлений явилось создание в 1981 году в Вашингтоне Международного института исламской мысли. Кроме Абу Сулаймана, в его создании приняли участие такие ключевые фигуры исламской религиозно-философской мысли XX века, как Таха Джабир ал-Алвани и Исмаил Раджи ал-Фаруки. Сразу же после основания института к его работе подключились многие мусульманские ученые, жившие и преподававшие на Западе, и некоторые прогрессивные ученые арабских стран, среди которых такие признанные в мусульманском мире мыслители, как Мухаммад ал-Газали, Юсуф ал-Кардави и Мухаммад Аммара. С первых дней своего существования институт пытается привлечь мусульманскую интеллигенцию к реформированию исламской мысли и научной методологии, написанию серьезных научных работ в этой области и созданию исламского подхода к изучению общественных наук (в частности социологии, антропологии, политологии, экономики и психологии). Задавшись этой целью, Абу Сулайман и другие сотрудники института, опираясь на философско-научную доктрину «Исламизация знания» (араб. «Исламийят ал-ма’рифа»; англ. Islamization of Knowledge), раз¬работанную И. ал-Фаруки, приступили к созданию качественно новой научной методологии. В самом общем смысле «Ислами¬зация знания» – это проект по выработке исламской эпистемо¬логии, теории и метода познания. В рамках «исламизации знания» был выработан новый методологический подход к изучению ислама и исламского наследия, что привело к решению многих проблем в исламской мысли и реформам в различных областях исламских наук. Одна из основных целей проекта – извлечь всю полезную информацию из исламских источников, способную помочь в решении жизненно важных социальных, экологических, экономических и других проблем и развеять сложившееся мнение о том, что исламское классическое наследие не более чем экзотический предмет исследования для востоковедов или просто устаревший и бесполезный для современности «фольклор» . Сторонники исламизации знания изучают и используют светские гуманитарные науки через призму исламских ценностей и успешно сочетают знания, содержащиеся в откровении, и рациональное мышление. Благодаря проекту во многих областях исламских наук были осуществлены реформы, а именно, были заложены основы исламских общественных наук. При помощи новой методологии удалось гармонично синтезировать общественные (социальные) науки с исламским научным наследием. Ученые, продвигающие идею «исламизации знания», считают главной причиной отсталости мусульманского мира – кризис в исламской мысли и образовании, а все остальные проблемы экономического, политического и социального характера – результатом этого кризиса. Поэтому важнейшей задачей проекта является повы¬шение уровня образования в мусульманских университетах и реформа основ (усул) традиционных исламских наук. Авторы идеи не раз подчеркивали, что они ни в коем случае не пытаются образовать новую политическую идеологию или еще одно течение в исламе. Их цель, опираясь на гуманитарные и естественные науки и исламское наследие (Коран, сунну и достижения мусульманских ученых в различных областях знания), создать новую научную методологию и показать, что наука может гармонично сочетаться с исламом – религией, которая на протяжении истории содействовала научным открытиям и исследованиям.
Институтом были проведены конференции, посвященные проекту «Исламизация знания», в Исламабаде, Куала-Лумпуре и Хартуме. В этих конференциях приняли участие ученые и мыслители, обеспокоенные будущим исламского мира, готовые к диалогу и научным дебатам. Институт также уже много лет издает журнал на английском языке «The American Journal of Islamic Social Sciences» («Амерканский журнал исламских об¬щественных наук»), в котором печатаются статьи не только мусульманских авторов, но и крупных социологов, экономистов, политологов и исламоведов США и европейских стран. В то же время на арабском языке издается журнал «Исламийят ал-ма’рифа» («Исламизация знания»), в котором применяется новая методология и научный подход к изучению и решению проблем современной исламской мысли. Сегодня успешно функ¬ционируют филиалы института в нескольких европейских и арабских странах.
Следует отметить, что некоторые университеты и обра¬зовательные учреждения исламского мира с большим интересом стали изучать и использовать новую методологию. К примеру, руководство и преподавательский состав основанного в 1983 году Международного исламского университета в Малайзии с энту¬зиазмом восприняли идею и реформистские постулаты исламизации знания. И в 1988 году Абу Сулайману пришло офи¬циальное предложение от малазийского правительства воз¬главить университет и заняться улучшением системы образо¬вания и преподавания. С 1988 по 1999 год Абу Сулайман занимал должность ректора Международного исламского университета. За это время ему удалось провести ряд успешных реформ. Опираясь на доктрину «Исламизация знания», он разработал систему, благодаря которой в университете наряду с клас¬сическими исламскими науками стали преподавать социологию, политологию, международные отношения, экономику и другие общественные и естественные науки. Предметы преподаются так, чтобы студенты могли сравнивать и гармонично сочетать свои религиозные и светские знания, использовать их на практике. Благодаря разработанной им программе двойной специали¬зации, суть которой заключается в том, что студент факультета шариата может выбрать в качестве второй специализации любую из общественных или естественных наук и, наоборот, студент светского факультета (например, экономики или поли¬тологии) может изучать исламские науки, университету удалось воспитать разносторонне образованных ученых.
Однако, несмотря на успешность проделанной работы, задачи, которые поставили перед собой Абу Сулайман и его единомышленники, крайне сложные. Любой ученый в ислам¬ском мире, делающий попытки переосмыслить ислам или реформировать какие-либо области в исламских науках, всегда рискует быть непонятым и отторгнутым обществом. Далеко не все в исламском мире воспринимают новое научное движение. Многих пугает многосторонность новой методологии, научный синтез, «нестандартное» практическое применение Корана, сунны и исламского наследия наряду с достижениями гума¬нитарных и естественных наук. Традиционалисты, боясь новых взглядов и научного подхода, требующего больших, не только религиозных знаний, периодически подвергают критике сторон¬ников «исламизации знания». Критикуют их и секуляристы-западники, которые считают реформу и переосмысление ислама пустой тратой времени. В то же время есть силы, не желающие просвещения мусульманских обществ, резкого повышения уров¬ня образования и что самое главное – изменения сознания и мышления мусульман. Осложняют задачу еще и разобщенность и слабость «постколониального» мусульманского мира, а также многочисленные раздирающие его противоречия. Получив неза¬висимость, после длительного периода эксплуатации со стороны европейских держав, мусульманские государства Азии и Африки оказались в глубочайшем экономическом и социально-поли¬тическом кризисе. Обретя независимость, одни мусульманские общества, во многом оторвавшись от исламской культуры и наследия, стали на путь освоения западного образа жизни, другие, наоборот, пытаются закрыть дверь во «внешний мир» и сохранить традиционные порядки и устои. Безусловно, эти процессы во многом проходят болезненно и крайне негативно для этих обществ.
Как верно подметил российский исламовед А. Игнатенко: «Исламский мир не является единым – не только в смысле различий в уровне социально-экономического развития, поли¬тической ориентации и т.п., но и в том отношении, что в настоящее время его судьбы и характер его отношений с внешним миром определяет внутренняя борьба трех проектов – либерального (модернизаторского), джихадистского (фундамен¬талистского) и традиционалистского» . Стоит только добавить, что борьба различных «проектов» постоянно и особенно остро ведется и за интерпретацию Корана и исламского наследия. Действительно, в среде мусульманских ученых и интеллигенции существует большой разлад. Одни призывают отказаться от сред¬невековой исламской традиции, многовекового опыта классиков мусульманской мысли и стать на путь западной науки, светскости и секуляризации всех институтов общества, другие яро противо¬стоят любой модернизации, реформам, призывают крепко дер¬жаться традиций и причиной всех бед мусульман считают Запад и экспортируемые им ценности. Это происходило и в 60-х, и в 90-х годах ХХ века, то же самое происходит и сегодня.
Секуляристы считают, что причиной отсталости и стаг¬нации мусульманских обществ является их привязанность к средневековым религиозным текстам (под которыми некоторые из них понимают не только богословские труды, но и Коран и сунну). Они сетуют на то, что религиозные тексты уже много веков «контролируют» важнейшие сферы жизни мусульман, довлеют над их сознанием и разумом и что для решения социальных, экономических и политических проблем мусуль¬мане непрестанно обращаются к этим текстам и ищут аналогии с событиями, происшедшими с поколением первых мусульман, не пытаясь найти независимое самостоятельное рациональное решение своих проблем. Некоторые секулярные арабские мыслители решительно призывают освободиться от власти священных текстов и встать на путь рационализма и светскости. К примеру, либеральный арабо-французский философ пост¬структуралист и исламовед Мухаммад Аркун пишет, что тоталь¬ная власть религии и «сакрального» над человеческой реаль¬ностью является очень негативным явлением, тормозящим научное и культурное развитие арабского общества. Он считает, что из-за многовековой безраздельной власти теологии над мышлением мусульман, они перестали искать рациональные и прагматичные решения своих социальных, политических и куль¬турных проблем. Мыслитель пишет, что мусульманское мыш¬ление несвободно и «засорено» социально-историческими насло¬ениями, мифами и средневековыми религиозными представле¬ниями, и называет мусульманский разум «направленным» и «ведомым» Кораном и сунной. Он пишет: «Мусульманский разум получил свое основание и развивался, веря в божес¬твенный источник разума и его божественную поддержку. Эта вера воплощена в полностью завершенном и установленном тексте – Коране. Далее пришел аш-Шафи’и и добавил к нему сунну. В таком значении и с данной позиции мы можем говорить о мусульманском разуме» . В свою очередь Коран и сунну он характеризует как «завершенный и закрытый корпус текстов, составленных при до конца не известных и неясных исторических обстоятельствах» . Он также пишет, что в современную эпоху священный текст нуждается в кардинально новом прочтении и толковании, свободном от средневековых понятий и категорий . Другой мыслитель, египтянин Наср Хамид Абу Зайд, в своих работах утверждает: для того чтобы мусульмане смогли выйти из кризиса и добиться прогресса, необходимо отделение религии от государства и ограничение власти религии над основными институтами общества. Он считает, что многочисленные совре¬менные исламские движения интерпретируют Коран в отрыве от культурного и социального контекста, в котором он был ниспослан, и тем самым прикрываясь авторитетом Корана, навязывают свои идеологию и религиозные воззрения народным массам . Будучи секуляристом, египетский ученый одинаково критикует как традиционалистов, так и исламских модернистов-реформаторов и считает бесперспективными их попытки изменить положение, в котором находятся мусульманские общества. По его мнению, Запад, продолжая свою импе¬риалистическую политику, стал распространять и навязывать мысль, что главной причиной отсталости мусульманских обществ является ислам. Мусульмане ответили на этот вызов, стали оправдываться и огромные интеллектуальные силы бросили на то, чтобы доказать обратное. В борьбе против данного обвинения выделились две группы. Первая группа – модернисты-реформаторы, которые пытались и пытаются расширить значение и функции религии, показать, что религия не препятствует развитию, способна быть открытой дости¬жениям науки, более того, способствовать научно-техническому прогрессу, ответила на вызов Запада тем, что ислам не виноват, а причина отсталости мусульман – их неправильное понимание основ и принципов ислама. Защищая данный тезис, модернисты стали использовать передовые идеи западного мира, идеалы просвещения, и в то же время опираться на философское и умозрительное наследие ислама, стремясь к рациональному, современному и новаторскому прочтению Корана и сунны. Вторая группа – традиционалисты, в отличие от модернистов, считают, что ислам не может меняться, так как базируется на вечных божественных основах и не может подвергнуться какому-либо синтезу с неисламскими (западными или восточными) идеологиями или системами. А причина отсталости мусульман никак не ислам, а то, что мусульмане отдалились от своей религии и ее ценностей – именно в этом причина кризиса. Так, по мнению Абу Зайда, и начал распространяться знаменитый лозунг: «Назад к Корану и сунне!» .
«Мусульманская мысль проглотила эту приманку, под¬брошенную Европой, восприняла ее объяснение причины отсталости исламского мира. Таким образом, понятия регресса и прогресса в сознании людей неразрывно связались с религией. Дошло до того, что обсуждение любых экономических, со¬циальных, научных и политических проблем стало невозможно без обращения к религии и ссылки на ее источники. В итоге религия – один из многих элементов культуры – стала главным элементом, отодвинув все остальные элементы на задний план» . Известный либеральный марокканский мыслитель, специалист по мусульманской философии Мухаммад ‘Абид ал-Джабири пишет, что мусульманской интеллигенции необходимо абстра¬гироваться от исламского наследия, взглянуть на него «со стороны», а не искать и находить в нем то, к чему располагает их идеология или личные предпочтения. Он пишет: «Арабский читатель подчинен своему наследию, в том смысле, что наследие поглотило его так, что он потерял свободу и независимость. Он воспринимает и повторяет свое наследие с детства, в виде слов и понятий, языка и идей, рассказов, мифов и суеверий; как отношение к вещам, как образ мышления, как знания и истины. Все это происходит без какой-либо критики и критического взгляда. Когда он думает, он думает посредством своего насле¬дия, через него. С наследием прочно связаны его надежды и устремления. Все это делает размышление лишь вспоминанием. Поэтому, когда арабский читатель читает какой-либо текст из своего наследия, он занимается вспоминанием, а не открытием или извлечением чего-то нового. Конечно, все народы раз¬мышляют над своим наследием и опираются на него. Однако есть большая разница между теми, кто мыслит, «отталкиваясь» от наследия, которое сопутствует настоящему, становится частью его, обновляется и периодически подвергается пересмотру и критике и теми, кто «мыслит наследием», которое перестало развиваться уже много веков назад и которое разделяет от современности огромный отрыв от науки» .
Есть еще куда более категоричные по отношению к исламу исследователи, которые считают, что на данном этапе истории ислам препятствует модернизации традиционных мусульманских обществ, развитию прав и свобод человека, построению гражданского общества. К примеру, Ибрагим Муса пишет, что исламское право не содержит «нравственных ценностей» в их современном значении . Профессор Аткинского университета (США), социолог и феминистка Хайде Могисси утверждает, что шариат не совместим с принципом равенства прав и свобод человека . Правозащитник и ярый борец за секуляризацию мусульманских обществ Ибн Варрак заявил, что «исламский проект о правах человека оказывает неадекватную поддержку принципу свободы» . А знаменитый арабский фило¬соф Хасан Ханафи призывает заменить такие «мифические» и «двусмысленные», по его мнению, коранические понятия, как Бог, небеса, рай, ад, Судный день, современными понятиями – свобода, демократия, природа и разум .
Можно заметить, что многие секулярные арабские мыслители находятся под сильным влиянием не только запад¬ного либерализма, но и современной постмодернистской мысли, которая отрицает и ставит под сомнение все «универсальное», «традиционное» и «священное». Многие из них в своих ис¬следованиях занимаются деконструкцией традиционных, уста¬новленных религией символов и смыслов, «десакрализацией» Священных текстов, применяют методы герменевтики и фило¬логического анализа классической западной школы восто¬коведения, одним словом, делают то, что когда-то делали и продолжают делать секулярные ученые и философы на Западе с традиционными религиями, при этом не учитывая специфику и социокультурную самобытность мусульманских обществ.
Абу Сулайман считает, что подобные воззрения секу-ляристов приведут к потере уммой главного источника ее культуры и самобытности и отказу от веры и исторических корней: «Современные научные круги Запада и их последователи секуляристы в мусульманском мире не делают различий между исламом и другими религиями и ставят их в один ряд. Они считают, что все религии, в том числе и ислам, не должны иметь никакого отношения к общественной жизни и политике, ибо являются порождением исторических эпох, комплексом мифов, не связанных с современной жизнью. Согласно им, религия должна ограничиваться стенами храмов, личным духовным опытом и религиозными обрядами» . В своих работах он не раз пытался опровергнуть утверждения, будто бы ислам тормозит развитие мусульманских народов. По его мнению, ислам – это религия, которая помогла выбраться из духовного кризиса многим народам и подарила им «второе дыхание». Он считает крайне необъективным приписывание всех бед мусульманских обществ религии, обладающей опытом спасения племен и народов, которые испытывали сильнейшую эрозию ценностей и идеалов. Он пишет: «Ислам – источник самого лучшего, что осталось у уммы… Востоковеды и западники-секуляристы неустанно обвиняют ислам в том, что он является причиной раскола и конфликтов, от которых страдает умма. Ислам – это религия, которой секуляристы по неведению и некоторые востоковеды умышленно не упускают случая приписать все проблемы и беды мусульманских стран. И это несмотря на то, что ислам в этих странах ничем не запятнан, внес поло¬жительный вклад в их развитие и история этих стран полна золотых страниц, связанных с этой религией. Очевидная истина относительно единства и солидарности заключается в том, что все, что способствовало объединению и призывало к нему в истории мусульман, связано с исламом и его ценностями. Ислам объединил племена и народы, установил равенство и братство между ними и преобразовал все отрицательное, что может быть в национализме, в равенство, братство и сотрудничество. Ислам провозгласил, что все люди произошли от «одного человека» и что племенные или этнические различия между ними являются причиной и поводом для их знакомства, сотрудничества и взаимодействия» .
Абу Сулайман и научное сообщество, которое объеди¬нилось вокруг Международного института исламской мысли, твердо считают, что слепое следование Западу, перенос на ислам западного мировоззрения, инкорпорирование терминологии и понятийного аппарата, выработанного в иной, отличной от исламской среде, приведет к усугублению мировоззренческого кризиса у мусульман, к отрыву от исторических корней и потере культурной самобытности. Во многих его работах красной нитью проходит мысль, что чужая культура никогда свою не заменит. Можно пребывать в чужой культуре, но сделать ее своей не удастся. Он призывает скрупулезно, с осторожностью относиться к традициям, ценностям и понятиям, присущим другим культурам, и рассматривать их через призму коранического мировоззрения. Он пишет: «Чтобы лучше уяснить значение самобытности народов, необходимо осознать, что все в природе, начиная от атомов и клеток и заканчивая Вселенной, состоит из систем. У каждой системы свои особенности, правила, по которым она функционирует, и пределы возможностей; и если эти особенности, правила и пределы не будут приняты во внимание и не будут соблюдаться, то системы разрушатся и распадутся. Наглядным примером в этом отношении является человеческое тело, которое представляет собой систему, со своими особенностями, правилами и ограничениями. К при¬меру, кислород поддерживает жизнь и полезен человеку, если он вдыхает его через нос, однако если ему хотя бы немного кислорода ввести в вену, то он сразу погибнет. Поэтому важно не только что принимает или отторгает система, но и то, каким образом эти оба процесса происходят. Так же дело обстоит и в отношениях разных культур и цивилизаций. Необходимо не только внимательно, разборчиво изучить особенности, ценности и цели всего, что принимает (вбирает в себя) или от чего отказывается культура, но и исследовать, каким образом и способом что-либо принимается или отторгается ею. Все эти аспекты не были подробно изучены мусульманскими мыслителями, и им не было уделено должного внимания» . К тому же, по словам ученого, история показала, что «зарубежное решение» проблем мусульманской уммы ни к чему не привело. Увлечение марксизмом, либерализмом и другими идеологиями не привело к существенным изменениям в мусульманском мире. Повсюду диктатура, неразвитая и уязвимая экономика, разрушенная со времен колониализма система образования. Вестернизация только усугубила кризис мусульманских стран и поставила их в еще большую зависимость от западных держав . Ученый считает что решение проблем мусульман невозможно без опоры на основные исламские принципы и ценности. Он и его старший коллега Исмаил ал-Фаруки выделяют три основных принципа исламской методологии, на которые должны опираться ислам¬ские реформаторы при модернизации мусульманских обществ: единобожие (ат-таухид), наместничество (ал-истихляф), ответ¬ственность (ал-мас’улийя). Принцип единобожия основан на вере в Творца, который создал этот прекрасный и много¬образный мир, установил и упорядочил законы, по которым он развивается, сотворил человека и наделил его разумом. Второй принцип вытекает из первого, в том смысле, что Творец возвысил человека над остальными творениями, даровал ему способности познавать, созидать и различать добро и зло. Сделал его своим наместником, заповедав обустраивать землю и устанавливать на ней гармонию и порядок. Третий принцип тесно связан с двумя предыдущими и предполагает прежде всего нравственную ответственность человека перед себе подобными и окружающим миром. Будучи наместником Аллаха на земле, человек должен творить добро и быть справедливым. Творец наделил человека разумом, чтобы он сделал этот мир лучше, совершеннее и не использовал его во вред себе и окружающим. Одарив человека огромными возможностями, способностью мыслить, свободой воли, Аллах в то же время наложил на него большую нрав¬ственную ответственность за свои поступки. Абу Сулайман считает, что современная цивилизация не чувствует свою ответственность «божьего наместничества» и от этого зашла в тупик. Он характеризует ее как материальную и бездуховную, потерявшую веру в Творца и отказавшуюся от руководства Откровения, и считает, что только следование трем названным выше принципам ислама выведет мусульманский мир, да и все остальное человечество из духовного и идейного кризиса. Указывая на то, что сегодня огромные материальные и интел¬лектуальные ресурсы тратятся на вооружение, в то время как миллионы людей страдают и погибают от различных болезней, голода и природных катаклизмов, ученый говорит о своевре¬менности и актуальности исламизации светских наук. Исламизация знания, предполагающая опору на исламские принципы и нравственные ориентиры, должна направить науки на службу человеку, но никогда не во вред ему . Новая методология направлена на то, чтобы все сферы деятельности человека, экономическую, политическую, социальную, научную, сделать как можно больше нравственной и человечной.
Не соглашаясь с секуляристами, Абу Сулайман в то же время резко осуждает традиционалистов и ретроградов, против¬ников любых новшеств и реформ. Он считает, что одной из основных причин упадка науки и отсталости мусульман является засилье старой научной методологии, нежелание мусульманских ученых мыслить самостоятельно и их зависимость от мнений религиозных авторитетов прошлого. По его мнению, из-за того, что мусульманские ученые не желают идти в ногу со временем, замечать изменения, происходящие в мире, и переосмыслить некоторые средневековые религиозно-правовые положения, ша¬риат превратился в сухой, застывший корпус законов, неспо¬собный реагировать на проблемы современности. Ученый говорит, что нужно возродить иджтихад , применять его так же свободно, как это делали пророк, его сподвижники и великие ученые ислама. В своих работах он не раз подвергает критике использование мусульманами традиционного метода и средне¬векового научного подхода при решении современных научных, педагогических, социальных и правовых вопросов. По его мнению, все это привело к искажению исламского коранического мировидения и уже много веков всячески тормозит научное развитие мусульман. Он считает, что призыв возродить религиозные традиции прошлого и отрицание реформ являются утопией и самообманом – прошлого не вернуть, его можно только переосмыслить, а опыт великих предков необходимо использовать, принимая во внимание условия и особенности времени, а также изменения, происходящие в современном мире – лишь тогда возможно перерождение традиции. Данная проблема обстоятельно освещена и изучена в его книге «Кризис мусульманского мышления» . Ученый также подчеркивает, что одна из главных причин кризиса мусульманского мира – это проблемы в образовании и диктатура, господствующая не только в правительственных органах, но и в школах и университетах мусульманских стран. Воспитание грамотной, уверенной в себе молодежи, совмещающей исламские ценности и научные зна¬ния, ученый считает первостепенной задачей, стоящей перед исламскими университетами. Реформе системы образования посвящена его книга «Будущее исламской реформы: роль высшего образования» .
Таким образом, Абу Сулайман держится «срединного пути» между секуляристами, отрицающими значение ислама, и традиционалистами, которые, по его мнению, не хотят считаться с изменениями и вызовами современной эпохи и пытаются жить в мире, существующем только в их воображении и религиозных текстах. На данном этапе сложно судить приведет ли новая методология, применяемая ученым и его коллегами из Между¬народного института исламской мысли, к реформированию ислама, и будет ли она принята большинством мусульман, однако то, что она содействует повышению уровня образования в мусульманских университетах, а также формированию мусуль¬манских общественных (социальных) наук является фактом. Важно, что в своих, ставших популярными в исламском мире и на Западе книгах – «Исламская экономическая теория», «Ислам¬ская теория международных отношений», «Кризис мусульман¬ского мышления», «Кризис совести и воли мусульманина», «Мировидение Корана» – Абу Сулайман не только смог дать интересный анализ причин кризиса, поразившего исламский мир, но и попытался найти выход из многовековой проблемы.

Перед вами небольшая работа доктора Абу Сулаймана «Реформа современной исламской мысли: константы и пере¬менные на примере системы уголовного права». В этом исследо¬вании автор не ставит задачу подробно описать исламское уголовное право или написать еще одну классическую книгу по фикху. Его основная цель – показать проблемы, из-за которых исламское уголовное право перестало развиваться, а в некоторых мусульманских странах превратилось в систему жестоких нака¬заний, сделалось репрессивно-карательным инструментом в руках религиозных фанатиков. В данной работе ученый также пытается пересмотреть некоторые устоявшиеся и ставшие традиционными положения исламской юриспруденции. Он стремится исправить искаженный образ исламского уголовного права, в основе которого лежит божественное откровение, и показать, что в его задачи входит защита общества от преступ¬лений и установление справедливости.

Кямал Касумов

Реформа современной исламской мысли:
константы и переменные на примере системы уголовных наказаний

Важность данного исследования заключается в том, что оно содержит новый взгляд на некоторые константы (савабит) ислама [1]. Не сделав их основой для социальной и культурной жизни общества, исламская цивилизация не сможет достигнуть процветания и развития. И если это главное условие возрождения и перестройки исламской уммы в современном мире, то исламские ученые и мыслители, являющиеся двигателями обновленческого движения, во что бы то ни стало должны определить причины непонимания и непринятия этих констант мусульманскими обществами.
В настоящее время в современной исламской мысли присутствует ошибочное понимание этих констант и их места в жизни индивидов и уммы. Мы можем наблюдать, как многие константы ислама вызывают недоумение и негативное отно¬шение к ним мусульман. Для того чтобы понять причины этого, следует определить, что исказило исламское мировидение и метод познания мира; какие понятия смешались с исламской культурой и как деспотизм и принудительные меры воспитания повлияли на психологию и сознание мусульман. Ответив на эти вопросы, мы поймем что извратило современный исламский призыв, который отражает в себе упадочное положение мусуль¬манских обществ и глубокий кризис, поразивший различные сферы их жизни.
При написании работы мы использовали метод исламизации знания и старались каждый вопрос рассматривать через целостное исламское мировидение. Использованный нами всесторонний научный метод и системный подход помогли по-новому взглянуть на одну из основных констант ислама – систему исламского уголовного права. Настоящая работа – попытка реформировать современную исламскую мысль на основе исламских законодательных текстов, научного подхода к пони¬манию человеческой природы и психологии, а также универ¬сальных принципов и целей шариата. Мы учитывали совре¬менные потребности мусульман, а также требования места и времени, чтобы наше исследование нашло практическое при¬менение и служило построению современного процветающего человеческого общества.
Главная цель исследования – показать умме необходи¬мость интеллектуальной реформы и призвать ученых и мысли¬телей, используя истинно исламский научный метод познания, заново взглянуть на некоторые константы ислама. Пришло время осознать, что без обновления исламской мысли, без реформы научной методологии и исламского призыва не будет никакого возрождения, лишь продолжатся упадок и интеллектуальное обнищание.

Особенность исламского уголовного права

Очень часто можно видеть, как при упоминании ислам¬ского уголовного права, и особенно слова худуд [2], люди испытывают страх, перед его будто бы непомерной жестокостью. Это очень печально, так как исламское законодательство никоим образом не должно вызывать подобные чувства, тем более у мусульман. Ведь исламские принципы и ценности несут в себе пользу и безопасность для человека.
Особенно часто люди возмущаются жестокостью нака¬заний в исламе за поступки, связанные с человеческими страстями и желаниями. Например, у многих вызывает бурное негодование и ужас наказание за прелюбодеяние, в частности применение этого наказания в отношении молодежи. К сожалению, сегодня молодежь, подвергшись пагубному влиянию телевидения и упадку нравственности в обществе, часто вступает во внебрачные половые отношения. В исламе это считается преступлением и, согласно даже самым мягким фетвам , наказывается жестоким бичеванием и прилюдным унижением. Неудивительно, что мусульманские исследователи время от времени возвращаются к рассмотрению этого наказания и задумываются над ним. Однако, размышляя над проблемой и пытаясь объяснить людям, мудрость исламского законодательства, они зачастую не могут понять смысл условия четырех свидетелей, необходимого для доказательства факта прелюбодеяния [3]. У них возникает ряд вопросов: почему необходимы четыре свидетеля, в то время как для доказательства убийства необходимы всего два? Почему их не может быть три, пять или шесть? Имеет ли цифра четыре какой-то смысл, или это случайная цифра? Ведь недостаточно сказать, что четыре – это группа свидетелей, потому как три свидетеля – тоже группа, и пять, и шесть, и все, что больше этого вплоть до бесконечности, тоже можно назвать группой. Так почему же для обвинения в этом преступлении необходимы как минимум четыре свидетеля?

Проблема методологии

Эти и похожие вопросы приходят в голову многим ученым, размышляющим над проблемами исламского уголов¬ного права. К сожалению, обстоятельства, занятость и область специализации не позволяют мне углубиться в данную тему. Однако я твердо уверен, что невозможно рассмотреть проблемы исламского уголовного права, не используя системный подход и без понимания особенностей человеческой психологии и при¬роды. Иными словами, нужен научный метод, способный интегрировать в себе откровение, рациональное мышление, а также знания о человеке и окружающем мире. Мне уже приходилось писать о вопросах исламской методологии и объединении источников знания о «Божественном откровении», «разуме» и «природе человека».
Опыт Международного исламского университета в Малайзии является попыткой устранить разрыв между откро¬вением (священным текстом) с одной стороны и рациональным мышлением и законами бытия – с другой, увязать их с совре¬менностью, ее возможностями и вызовами, а также установить границы для «фрагментарной» традиционной методологии, которая объясняет обстоятельства только своей эпохи. Мы считаем, что традиционная методология значительно устарела, а основанные на ней выводы и представления во многих отно¬шениях, пожалуй, за исключением поучительных уроков и нази¬даний, ограничены пространственно-временным контекстом.
В университете также проводится работа над созданием современного всестороннего исламского научного метода, осно¬ванного как на Божественном откровении, так и на различных знаниях о человеке и мире. Мы пытаемся выработать научный академический метод, с помощью которого можно было бы передать смысл ислама и его ценности, учитывая возраст, среду проживания, психологию и культуру людей. Наряду с этим в университете предпринимается попытка ограничить использо¬вание в теории и практике «узкого», оторванного от реальности, традиционного метода, который решал проблемы своего време¬ни, но сегодня потерял свою общественную и научную ценность и уже давно вредит мировидению и сознанию мусульман.
«Засилье» старого метода привело к искажению мировидения мусульман и создало кризис в их просвещении и познании окружающего мира. Этот кризис в конечном итоге привел к противостоянию между мусульманскими улемами и правителями и закончился отстранением от государственных дел первых и интеллектуальным «обмельчанием» вторых. В резуль¬тате чего обе группы перестали стремиться к реформам и воспринимать новое. Раскол и непонимание между правителями и улемами дошли до того, что обеими группами в про¬тивостоянии стали использоваться приемы запугивания и террора – идеологического со стороны улемов и силового – со стороны правителей. Запугивание и террор стали основными методами управления и уже были единственной силой, удерживающей общество от полного упадка и социально-политического хаоса, а тирания и коррупция сделались главным средством защиты интересов различных групп. Все это, как показала история, отрицательно сказалось на простых мусуль¬манах, сделало их покорными и укрепило в них рабскую психологию. Они лишились внутренней мотивации, духа «наместничества», стремления к знаниям и желания покорять и преобразовывать мир, генерировать новые идеи и менять свою жизнь. В конечном итоге это привело к слабости, отсталости, разобщенности и маргинализации мусульман.
Работая над созданием новой исламской методологии, мы постоянно опирались на наследие, таких классиков исламской мысли, как Ибн Хазм, Ибн Таймиййя и Ибн Халдун [4]. Эти выдающиеся личности совмещали глубокое знание ислама и исламских наук со знаниями о природе человека, законах и свойствах окружающего мира. Они в своих трудах использовали научный системный подход и сравнительный анализ, позво¬лявший им проводить всесторонние исследования. Их наследие, несмотря на то, что оно было недооценено и вытеснено на периферию исламской мысли, является живым руководством для эксперимента МИУМ по созданию современной программы обучения, цель которой – реформирование (тадждид) ислам¬ской мысли и распространение знаний и новых идей, опирающихся на ценности и принципы Откровения. Если университеты и исламские интеллектуальные школы будут системно и комплексно подходить к изучению наследия этих выдающихся мыслителей, то в результате возникнет широкое научное направление, которое приведет к возрождению ислам¬ской цивилизации. Достижения указанных ученых не временное явление в истории исламской мысли, а бесценный кладезь знаний, мудрости и тонких наблюдений. Величие этих муджта-хидов заключается во всестороннем динамичном научном методе, широких знаниях и богатом жизненном опыте.
Сегодня многие студенты-мусульмане отрицательно вос¬принимают систему исламского уголовного права и обще¬принятую позицию уммы в отношении него. А все потому, что оно целенаправленно используется как инструмент для бесчело¬вечных наказаний и запугивания людей. Уже давно позабыто, что уголовное право должно служить людям и обеспечивать их безопасность, а не подавлять их волю, держать в страхе, унижать и калечить.
Такое положение можно исправить, используя комплек¬сный, научный исламский метод познания (эпистемологию) и системный подход. Только применяя новый метод, можно решить проблемы современной исламской мысли и реализовать истинные цели и задачи исламского уголовного права.

От размышлений о жилищных проблемах студентов к новому взгляду на систему исламcкого уголовного права.

Pages: 1 2 3 4 5

Did you enjoy this post? Why not leave a comment below and continue the conversation, or subscribe to my feed and get articles like this delivered automatically to your feed reader.

Comments

Еще нет комментариев.

Извините, комментирование на данный момент закрыто.