Исламское политико-правовое учение Часть 1

Пашков Роман Викторович
Университетский курс:
ИСЛАМСКОЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ.
Актуальность исследования. В России во многом отсутствуют полномасштабные исследования по проблематике исламского политико-правового учения и его современного развития. Отдельные исследования затрагивают только определенные аспекты проблемы. Необходим единый взгляд на данное явление в перспективе. В последние десятилетия 20 века происходит своеобразное возрождение, если не сказать взрыв, исламской политико-правовой мысли, идет активная выработка ее важнейших положений применительно к современной практике с учетом исторических традиций.
Исламское политико-правовое учение представлено многими течениями, из которых наиболее разработанным и целостным является, к сожалению, исламский фундаментализм. И альтернативой в восточных обществах ислама является не модернизм или традиционализм, а вестернизация или фундаментализм. Для того, чтобы исправить это положение, необходимо четкое понимание того, что из себя представляет данное учение во всех его элементах и в исторической проекции.
Сейчас формируется внешнеполитическая доктрина России по отношению к исламскому фундаментализму как религиозному политическому движению. Именно это движение выступает в глобальном масштабе за установление исламской формы правления любыми средствами. Смысл российской доктрины в том, что постулируется многоуровневая дуга нестабильности или пояс, протянувшийся по всему миру. Опорными точками этого пояса являются черные зоны национальной государственности и буферные зоны, где контроль еще как-то сохраняется. Только соединенными усилиями всего мирового сообщества можно противостоять распространению этого явления во все больших масштабах.
Состояние разработки темы. В советское время в СССР не сложилось целостной школы исламоведения (не востоковедения). Были и есть отдельные ученые, такие как Жданов Н. В., Игнатенко А. А., Керимов Г. М., Коровиков А. В., Полонская Л. Р., Сюкияйнен Л. Р., Трофимов Д. А., Юсупов П. С. В последнее время исследования активизировались, но в большинстве случаев они носят поверхностный антиисламский и конъюнктурный характер.
Цель исследования. Состоит в анализе всего комплекса проблем, связанных с развитием исламского политико-правового учения на современном этапе, в том числе в исследовании исламской формы правления.
Задачи исследования. К задачам исследования относится: рассмотреть историю исламской политико-правовой мысли, идейную основу и практику исламского фундаментализма и джихадизма, структуру органов государственной власти исламского государства, концепцию сийафа (международного исламского права).
Научная новизна исследования. В работе многосторонне анализируется исламская форма правления как целостный правовой феномен современной мировой политической жизни. В работе показаны именно структура и практический механизм функционирования исламской формы правления. Также затрагиваются другие политико-правовые течения и их концепции.
Практическая ценность работы. Для России опасен тот факт, что исламская форма правления это универсалистская доктрина и практически полностью законченная. Исламские фундаменталисты опираются на то, что мусульмане стремятся создать свои теории государственности в противовес вестернизации. Надо поощрять это стремление, но в рамках российской государственности как союза различных мировых религий. Исламская форма правления является самостоятельной культурной парадигмой и направлена на свое расширение и так называемый экспорт исламской революции. И поэтому России надо активно этому противостоять, вырабатывая для мусульман другие формы своей идентичности.
Материал и методы исследования. Материалом послужили различные международные документы, конституции исламских государств, интервью исламских деятелей, уставы исламских партий и организаций. Методами исследования послужили системный, сравнительный, исторический, логический и социологический.

1. ИДЕЙНЫЕ ОСНОВЫ ИСЛАМСКОЙ МЫСЛИ.
1.1. ЗАРОЖДЕНИЕ ИСЛАМСКОЙ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ И ЕЕ СОВРЕМЕННОЕ РАЗВИТИЕ.
Впервые исламская истина прозвучала на горе Хира близ Мекки в 610 году. Истина эта было открыта Мухаммаду — Пророку ангелом Джибрилом. Первой ислам приняла жена Мухаммада Хадиджа и затем маленький Али – двоюродный брат. Мухаммад происходил из племени курайшитов. Первым источником права в исламе стала сама жизнь Пророка и решения, которые он принимал. Он – последнее звено в цепи пророков. Хиджра или переезд от гонений Мухаммада из Мекки в город Йасриб в 622 году стала позже отправной точкой мусульманского летоисчисления, а сам Йасриб стал называтся Мединой (Родинов, 27). В 630 году Мекка покорилась, но 8 июля 632 году Пророк неожиданно умер.
Первым халифом стал Абу Бакр (годы правления – 632-634), спутник Мухаммада по Хиджре. Перед смертью он успел назвать преемником Омара Фарука (634-644). Если Абу был заместителем пророка, то Омар стал “повелителем верующих” с согласия мусульман. Новые завоевания или несение истины расширили халифат, введен мусульманский календарь, регулярное гражданское и военное управление.Перед смертью Омар успел назначить Шуру по выбору халифа. Она остановила свой выбор на Османе ибн Аффане (годы правления 644-656). При нем создан единый текст Корана. Затем началась смута, власть взял Али, двоюродный брат Пророка и был убит в 661 году. Это первые 4 халифа, которых называют праведными. Власть в Халифате затем перешла к Омейядам (661-750) – курайшитам, родственникам Османа. Аббасиды наследовали и перенесли столицу в Багдад. История Багдадского халифата заканчивается падением Багдада в 1258 году, когда монголы убили последнего халифа из Аббасидов. Мамлюкские правители Египта поспешили восстановить халифат, сделав своим халифом дальнего родственника Аббасидов. Османская официальная традиция утверждает, что последний Аббасид передал свои права турецкому султану Селиму Грозному (годы правления 1512-1520). И, наконец, в 1924 году институт Халифата был упразднен первым президентом Турецкой республики Кемалем Аттатюрком (Родионов, 83).
Вот на таком фоне и развивалась исламская политико-правовая мысль. Можно отметить общие черты , присущие ей независимо от правовых школ, но в целом развитие идет именно в рамках правовых школ. К общим чертам можно отнести: доктринальность и судебный прецедент, оппозиция к властям Халифата, стремившего поставить себе на службу исламских ученых, непререкаемый авторитет выдающихся знатоков ислама, которых общество награждало различными почетными званиями, независимое развитие этой мысли, испытывавшей влияние греческих философов только уже начиная с 11 века.
Эпохи фикха (исламского права): начало основания ислама – рай (то есть свободное усмотрение), середина 8 века по христианскому летоисчислению – период кодификации и имамов-основателей мазхабов, с 11 века – таклид (правовое наследие), кади (исламские судьи) следуют мазхабам, формирование доктрины, с 20 века – возобновление иджтихада (врата иджтихада открыты, то есть внесение изменений путем толкования). Юристы установили определенные ситуации, в которых иджтихад категорически на вечные времена не должен применяться: иджтихад не должен применяться к вопросу о существовании Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу об истинности Пророков Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу о подлинности Корана.
Мазхаб — это правовая школа, толк, правовое течение в исламе. Правовая мысль ислама развивалась в рамках определенных школ. Вначале их было больше 10. В суннизме сейчас 4 основные правовые школы. В шиизме же 3 правовые школы: зейдизм, джафаризм (официальный мазхаб ИРИ) и имамизм. Основателем первого суннитского мазхаба является Абу Ханифа (699 — 767). Этот мазхаб возник в восьмом веке в г. Куфа (Ирак). Абу Ханифа считается первым, кто начал разрабатывать методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения (истихсан) при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность использования норм обычая (урф) как одного из источников права. Также использовалось согласованное мнение (иджма). Последователей мазхаба называют ханафийа или ханафиты. Ханафитская правовая школа было государственной в Османской империи.
Основатель второго мазхаба — Малик аль-Асбахи (713-795). Этот мазхаб возник в Медине, быстро распространился в Аравии, затем в Египте, Северной Африке, Андалусии. Последователи мазхаба называются маликийя или маликиты (Родионов, 122). Маликизм был государственной правовой школой мусульманской Испании. Основатель третьего мазхаба – Мухаммад Идрис аш-Шафии (767 — 820) (Фильштинский, 64). Этот мазхаб сложился под влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности. Последователи этого мазхаба называются шафиййа или шафииты. Четвертый мазхаб основал Ахмад Ханбал (780 — 855). Признавая безусловность божественного предопределения, последователи ханбалитского мазхаба считали, что вера (иман) зависит от совершаемых им благих поступков. Включение в понятие «веры» поступков человека как главного условия ее совершенствования послужило мотивировкой социальной активности ханбалитов. Последователи называются Ал-Ханабила иди ханбалиты. Правовые школы предлагали различные концепции исламской формы правления как Халифата или Имамата на всем протяжении своего самостоятельного развития.
Соотношение правовых школ в исламе базируется на следующих принципах. К ним можно отнести такие как все мазхабы верны, все правовые школы ислама представляют собой иджтихад — деятельность ученого в изучении и решении вопросов правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых им при этом исследовании, а также степень авторитетности самого ученого (муджтахида) в знании, интерпретировании и комментировании правовых источников. Каждый мусульманин, если не достиг уровня муджтахида (богослова), является мукаллитом (верующим), каждый имеет право сам выбирать и менять мазхаб, если он нашел для себя веские аргументы, нельзя обвинять человека в том, что он придерживается другого мазхаба.
Абу Наср ал-Фараби (873-950) в политической мысли известен как созидатель теории городской цивилизации. Он считает, что по природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижений нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается в некоем сообществе людей доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность (Григорян, 175). Величайшее благо и высшее совершенство могут быть достигнуты в первую очередь городом, но никак не обществом, стоящим на более низкой ступени совершенства. Город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье, является добродетельным городом, и общество, где люди помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельное общество. Народ, все города которого помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельный народ. В городе есть определенная иерархическая лестница во главе с имамом города. Органы, расположенные близко к главному органу, осуществляют в соответствии с природной целью первого управляющего органа наиболее возвышенные действия, а нижестоящие органы — менее возвышенные и так далее вплоть до тех органов, которые осуществляют самые низкие действия. По ал-Фараби, первым главой города был Пророк, которому доверено Откровение. Вторым главой станет имам, который должен удовлетворять условиям мудрости.
Вершиной исламского творчества в государственной сфере является деятельность Абуля Хасана Маварди (974-1058), ученого-правоведа шафиитской школы. Он считал, что королевство опирается на две основы. Первая — это база строя, а вторая – политика (мудрое управление делами). База строя — это религия, сила или богатство. Королевство, основанное на религии, наиболее желательно и прочно. В Королевстве, основанном на силе, если правитель в своих действиях соблюдает принципы справедливости и добродетели, то народ добровольно вручает ему бразды правления и идет за ним. В результате, такое королевство будет прочным и стабильным. Однако если правитель пойдет путем тирании и деспотизма, то общество будет подвержено разрушительными тенденциями. Третий вид королевство — то, которое основано на богатстве. Оно, согласно Маварди, самое непрочное и нестабильное. Политика имеет четыре основополагающих принципа: первый — строительство городов, второй – обеспечение безопасности и охраны народа, третий — организация армии и четвертый — управление финансами. По Маварди, правитель — это центр, а народ — периферия. Добродетель или порочность общества зависят от порочности или добродетели правителя. Правителем является имам, выбираемый Шурой или назначаемый предыдущим имамом. Он выражает волю всей уммы и богоугодный хранитель власти, защитник народа. Правитель не подвластен никому, кроме Бога и подчиненный ему народ не имеет права назначать ему обязанности и требовать от него их исполнения (История учений, 171).
Маварди считал халифат учреждением, установленным самим Аллахом для охраны веры и гарантии справедливого правления над миром. Халиф должен был соединять в одном лице власть духовную – великий имамат (аль-имамат аль-кубра – араб.) и политическую – эмират (араб. имара, от корня амара – приказывать). Отсюда происходил и титул – амир аль-му’аминин – «эмир правоверных». Согласно Маварди, одновременно может быть только один халиф-имам, и власть его должна распространяться на весь мир. Следовательно, речь идет о существовании единого мусульманского государства, которое впоследствии должно стать всемирным. Халиф должен обладать следующими качествами: безупречной нравственной репутацией, необходимыми познаниями в законоведении и богословии, неповрежденными органами – слухом, зрением, речью и др., благоразумием, необходимым для управления и руководства государственными делами, смелостью и бесстрашием, дабы быть в состоянии защищать «область ислама» и вести войну с «неверными». Кроме того, он должен происходить из племени курейшитов, из которого происходил пророк.
Маварди признает два способа замещения поста имама-халифа. Первый, наиболее желательный способ – избрание народом. Второй – назначение правящим халифом при жизни своего преемника. Маварди подробно описывает, кто и как должен избирать халифа. По его мнению, в первую очередь право избирать халифа имеют курейшиты. Избиратели должны быть мусульманами с безупречной репутацией, иметь необходимые знания, дабы быть в состоянии решить, кто из кандидатов имеет больше прав на халифат. Они должны собраться в мечети, обсудить достоинства возможных кандидатов и выбрать того, кто будет признан достойнейшим. Но порядок избрания халифа, предложенный Маварди, на практике никогда не применялся, хотя был одобрен большинством законоведов.
Предполагаемая кандидатура на должность халифа также должна отвечать определенным требованиям. В первую очередь кандидат должен быть справедливым и популярным человеком способным на вынесение решений (иджтихад) по первоисточникам религии — Корану и Сунне. То есть это должен быть ученым человеком. Кроме того, он должен обладать всеми необходимыми качествами для управления государством — решительностью, храбростью, способностью защитить государство. Большое значение имеет и физическая полноценность и здоровье кандидата. Он должен быть здоровым человеком и лишен явных физических недостатков.
После своего избрания халиф, в качестве главы государства, обязан выполнять следующие функции:
1. Обеспечивать действие Божественных законов, которые выражены в Шариате. Халиф также обязан развивать те положения религии, которые соответствуют положениям Священного писания и закреплены согласованным мнением авторитетных ученых всей мусульманской общины (иджмой). В его обязанности также входит борьба за чистоту религии и защита ее он нововведений и ереси (бид’а);
2. Защищать неприкосновенность имущества и всех видов собственности граждан, которые должны быть обеспечены правовой защитой от любых противоправных посягательств на них;
3. Обеспечивать всех граждан минимальными средствами к существованию;
4. Защищать государство от внешней агрессии и укреплять границы.
5. В случае агрессии врага вести военные действия;
6. Организовать сбор различных видов налога (закята и джизьи);
7. Обеспечить государственных служащих достаточным жалованием, во избежание их злоупотребления служебным положением;
8. Обеспечить социальные выплаты, установленные религией, всем нуждающимся, для которых и собираются эти средства;
9. Выполнять все основные государственные и религиозные обязанности самому и не передавать их другим лицам во избежание предательства с их стороны.
В обязанности граждан страны входит безусловная поддержка и подчинение халифу. Такая полная поддержка должна быть только в том случае, если халиф на деле показывает свою полную приверженность Божественному закону. Если халиф же открыто нарушает положения религии, следует своим страстям и даже если совершает сомнительные с точки зрения религии действия, то может возникнуть проблема его несоответствия занимаемый должности. Но это необходимо подробно исследовать и доказать. Если же согрешивший халиф раскается и снова приведет свои действия в соответствие с Божественными порядками, то для продолжения пребывания у власти необходимо его новое избрание.
Также является неправомочным пребывание у власти халифа еще в двух случаях: если у него имеются явные физические недостатки и если он не свободен в своих действия и является марионеткой других лиц.
Факих-шафиит Мухаммед Абу Хамид ал-Газали (1058—1111 гг.) пришел к идее о необходимости союза имама с султаном. Теория имамата ал-Газали основывалась на трех ключевых положениях: необходимая власть для поддержания порядка в государстве, халифат символизирует единство мусульманской общины (уммы) и ее исторической практики, причем султанат становится составной частью халифата, функциональный и институциональный авторитет халифата основан на Шариате (Кирабаев). Ал-Газали считал, что имам как высший авторитет может быть назначен или пророком, или правящим халифом, или лицом, которое обладает фактической властью. После фактического назначения халифа (имама) султаном его кандидатура одобрялась выборщиками из числа улемов и факихов, а затем происходило объявление в мечетях. Однако несмотря на то, что султаны реально назначали халифов, они должны были признавать их авторитет, ибо «вера и власть — близнецы». Причем власть султана считалась законной, даже если он не соблюдал норм Шариата, главное, чтобы он признавал авторитет халифа.
Ал-Газали исходил из того, что установление порядка и безопасности обеспечивает благоприятное поле деятельности по функционированию института ислама. По этой причине он менее строг к тем качествам халифа, которые связаны с его светскими функциями. Итак, халиф уже более не символизировал и не означал единство халифата, а являлся лишь составной его частью. Авторитет имама основывался на власти султана, а власть последнего освящалась авторитетом имама. Султан как конституирующий авторитет признавал институциональный авторитет халифа. Таким образом, именно султан как светский правитель обеспечивал единство и могущество именно исламского государства. Связующим же звеном между султаном и имамом, по ал-Газали, должны были быть факихи и улемы (Кирабаев). Их политическими функциями являлись интерпретация Шариата в соответствии с историческими реалиями, обоснование законности назначенного султаном халифа и издание религиозно-юридических актов (фетв), олицетворяющих функциональный авторитет Шариата. У ал-Газали получилось так, что светские функции халифа должен был выполнять султан, а религиозно-идеологические — улемы и факихи.
Таким образом, у ал-Газали единое мусульманское государство, или халифат, охватывает авторитет и власть халифа, султана и улемов. Из этих трех элементов и состоит политический авторитет халифата, существование которого зависит от сохранения баланса между этими элементами, а единое мусульманское государство предполагает их тесный союз при сохранении обязательной автономии.
Согласно Газали наилучшими правителями и политиками являлись пророки — посланники Божьи, которым были известны как экзотерические (явные), так и эзотерические (сокрытые) аспекты всех проблем. Что же касается халифов, султанов и других правителей, то им известны лишь экзотерические (явные) проявления функции государства. Поэтому, Газали придает большое значение роли ученых в деле управления государством. Они имеют познания в религиозных науках и являются носителями наследия пророков. Факихи и улемы играют значительную роль в иерархии государства и являются советниками правителей. Возможно, в этом выражены элементы философии древнегреческих мыслителей, которые представляли себе идеальное государство, возглавляемое мудрыми философами. Сходные принципы есть и в философии аль-Фараби.
Газали был сторонником сильной власти правителя, но в то же время был противником тирании. Сила и решительность правителя должна сочетаться с таким благородным качеством как справедливость. А сама справедливость черпает свои истоки в Божественной религии. Поэтому религия является основой мировоззрения правителя и он обязан предпринять все усилия для ее защиты. Если правитель справедлив, то народ и само государство находятся в благоденствии. А если нет, то наступает упадок и регресс.
Несправедливость же правителя может выражаться в несправедливости к самому себе. В случае раскаяния перед Богом он может быть прощен Им, так как этот вид несправедливости не касается народа. Но несправедливость может выражаться и по отношению к народу, допущении произвола сильных над слабыми, богатых над бедными. Такую несправедливость Аллах не простит. Все правители обязаны освобождать от государственных должностей недостойных людей и привлекать на работу праведников и ученых. Борьба с любыми проявлениями несправедливости является основной задачей для любого правителя.
Абу-л-Валид Мухаммад — латинизированное Аверроэс или Ибн-Рушд (1126-1198) маликитского мазхаба разрабатывал самые общие проблемы исламского государства с просветительских позииций. Государство, по его мнению, организация, предназначенная для совместного удовлетворения человеческих потребностей, но государства бывают добродетельные и недобродетельные. В первых жизнь основана на началах созидания, ислама, науки и просвещения. Человек — существо общественное и без сообщества с другими людьми не может существовать и удовлетворять свои потребности. Люди должны помогать друг другу в достижении счастья. Ибн Рушд понимал, что в обществе существует имущественное неравенство, но полагал, что при помощи просвещения все люди в добродетельном государстве могут найти свое счастье, так как таким государством должны управлять просвещенные люди во главе с добродетельным правителем (Григорян, 310). Ибн-Рушд, как и другие мусульманские аристотелики, уделял большое внимание проблеме добродетели. По его мнению, нужно человека воспитать так, чтобы он сознательно в земной жизни творил добро, независимо от того, вынуждают к этому его условия жизни или нет, не связывая это с вознаграждением и наказанием на том свете.
Главным проповедником идеи джихада в классической арабской политической философии был религиозный мыслитель Таки ибн Таймийя (1263-1328) ханбалитского мазхаба. Ханбал-Таймийя-Ваххаб составляют «классику» ваххабизма. Он призывал вернуться к простоте понятий и практике раннего ислама и отбросить все неприемлемые новшества. Ибн Таймийя также учил, что борьба с христианами и откровенными еретиками — не единственная цель джихада, поскольку истинно благочестивые мусульмане обязаны оказывать сопротивление и власти тех правителей, которые на словах именуют себя мусульманами, но не придерживаются религиозных законов во всей их строгости. Самый большой грех, который может совершить мусульманин, — это отказаться от джихада.
Шейх уль-ислам Ибн Теймия всю свою сознательную жизнь очень переживал за создавшееся положение, в котором оказался мусульманский мир и постоянно искал пути преодоления этой катастрофы и возрождения былого величия Исламского миропорядка. Естественно, что основой его мировоззрения была исламская религия, в которой он видел единственный путь спасения во всех областях жизнедеятельности. Однако на протяжении столетий после Пророка Мухаммада она перестала быть монолитным учением и распалась на множество сект и течений. Такая раздробленность не давала ни малейшего шанса на исламское возрождение. Именно поэтому Ибн Теймия видел выход из создавшегося положения в возврате к той единой и монолитной религии, которая существовала в начальный период истории исламской религии. Будучи последовательным сторонником этой идеи, он написал большое количество мировоззренческих и правовых сочинений, в которых он подверг детальному анализу все исламское наследие. Видя в сектантстве угрозу для существования исламской религии и сплочения народа вокруг религии свободной от поздних нововведений, Ибн Теймия подверг ожесточенной критике воззрения неортодоксальных учений.
Все внутриполитические и внешнеполитические неудачи, поражения в войнах, а также сектантство возникают из-за отступлений от законов Божественного шариата. Поэтому он настаивает на построении государственных порядков только на основании примера государственного правления Пророка Мухаммада и первых четырех халифов. Этот период он считает идеальным и истинным исламским правлением.
Основными функциями государства является обеспечение прав граждан на основании Божественных законов и устранение социального зла. В первую очередь Ибн Теймия считал, что государство обязано обеспечить материальное благосостояние граждан. Должна быть обеспечена выплата различных социальных выплат, заработной платы, создание условий для деловых отношений между гражданами. Государство также должно заботиться о строительстве объектов общественного назначения и здравоохранения, дорог, мостов и т. д.
Важнейшей задачей государства, согласно Ибн Теймии, является обеспечение экономического процветания страны. Для этого он считал необходимым предоставление гражданам всех необходимых экономических свобод. Это должно привести к росту всех экономических показателей государства и благосостояния граждан. Ибн Теймия считал недопустимым ограничения деловой активности граждан со стороны государства, за исключением тех случаев, если они не противоречат Божественному закону.
Еще одной важной функцией государства у Ибн Теймии является повышение обороноспособности и способность к отражению внешней агрессии. Однако в случае ведения войны необходимо руководствоваться религиозной моралью и не посягать на жизнь и достоинство мирных людей. Воевать необходимо только с вооруженными силами противника.
Для претворения в жизнь всех указанных выше задач нужно постоянно вести идеологическую работу с населением страны и готовить их для совершения этих дел.
Укрепление моральных и этических устоев общества Ибн Теймия считал базисом, фундаментальной основой для решения всех других задач экономического, политического и военного характера. Согласно его убеждениям мораль, построенная на идеалах религии, искреннее служение Богу, приведение этических норм каждого гражданина в соответствие с ее положениями, следование за дозволенным и воздержание от порицаемого ставит естественное препятствие для совершения различных правонарушений во всех сферах социальной жизни. Государство должно принимать все необходимые меры по недопущению в обществе греховности и аморальности и воспитывать своих граждан в духе служения Богу.
По мнению Абдуррахмана ибн Халдуна (1332-1406) маликитского мазхаба, королевство, которое является необходимостью коллективной жизни, нуждается в законе и порядке. Если законы разрабатываются мудрыми государственными деятелями, тогда господствующая государственная политика — разумная политика. А если законы имеют божественное происхождение, тогда политика — религиозная. По мнению Ибн Халдуна, идеальная политика, приносящая счастье на этом и на том свете, — это политика, исходящая от исламского шариата. Он разделяет политическое управление обществом на три категории, что можно коротко выразить следующим (История учений, 185): естественное королевство, то есть заставить народ жить по требованиям своих страстей и естественных желаний; политическое королевство, — вести общество по направлению разума для приобретения полезного и избавления от ущерба в мирской жизни; халифат, то есть управлять обществом в соответствии с шариатом в целях удовлетворения мирских интересов и интересов народа в ином мире. В этом случае конечная цель — это достижение счастья в другом мире. В самом деле, такая политика является наместничеством основателя шариата в охране религии и мирской политики. Ибн Хальдун также считал, что фанатизм (родственное чувство) порождает коллективную жизнь, а духовный элемент в соединении с фанатизмом – королевство. Родоплеменные отношения держатся на этом фанатизме, понимая под ним чувство единства. Государство естественно развивается из подобного общества, а духовным элементом выступает ислам. Некоторые идеи данного мыслителя используются в исламском фундаментализме.
Средневековое развитие исламской политико-правовой мысли можно свести к следующему: исламское общество возможно в условиях городской цивилизации, а не родоплеменного общества, переход от него к цивилизации стал возможен в условиях появления ислама, наилучшей формой человеческой коллективной жизни является добродетельное государство, каковым и является именно исламское, суверенитет принадлежит Аллаху над этим миром, правитель должен думать об общественных делах в силу своей ответственности перед Аллахом, политика должна учитывать стремление людей к политическому общежитию, джихад есть обязанность мусульман по защите исламской формы правления.
Арабскую философию, в том числе и политическую, до начала 15 века называют классической, с начала 15 века и до середины 19 века –позднесредневековой. В это период можно выделить только последователя ханбалитского мазхаба Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба (1703-1792). Сам он не считал свое учение чем-то новым, это определенная политико-правовая практика, с успехом использовавшаяся позднее в Аравии. В основу доктрины ваххабизм легли идеи Ибн Таймийи по трем ключевым вопросам: 1) без шариата государство скатывается к беззаконию и тирании; 2) в качестве подлинных источников исламских установлений и законов должны быть признаны только Коран и сунна; поэтому необходим возврат к порядку, существовавшему при жизни пророка Мухаммада и жизни первых трех поколений; 3) все утверждения о возможности мистического единения человека с Богом и экстатические аспекты практического суфизма (радения, психофизические тренировки) должны быть отвергнуты как неисламские.
В тезисном виде основы ваххабизма можно попытаться изожить таким образом: все объекты поклонения, кроме Аллаха, ложны, и поклоняющиеся им заслуживают смерти, большая часть людей не верит в единого бога и стремится получить божью благодать путем посещения гробниц святых, что ложно, упоминание в молитвах имен пророков, святых, вали, пиров и ангелов является признаком многобожия, так как только Аллах знает все тайны человека, нельзя утверждать что-либо, если это не основано на положениях Корана и Сунны, запрещается толковать Коран с помощью метода рационалистического или символико-аллегорического толкования, в Судный день Мухаммед получит разрешение от Аллаха на помилование (сунниты считают, что такое разрешение им уже получено) (Гаджиев, 260-262). Но это вряд ли может считаться чем-то новым, это основные положения ханбалитского мазхаба. Новым было то, что на исламское государство Ваххаб возложил обязанность распространять веру и поэтому он предложил духовенству заключить политический союз с государственной властью для распространения веры. На этом союзе и было построено Королевство Саудовская Аравия.
Исламским возрождением называют усиление роли ислама во всех сферах общественной жизни мусульманской цивилизации и, вследствие этого, косвенное воздействие этого процесса на весь остальной мир. Его начало можно отнести в Новое время к середине 19 века, когда под воздействием колониальной европейской культуры сначала улемы, а потом и светские ученые ислама смогли познакомиться с достижениями европейской мысли. Особенно этот процесс усилился со второй середины 20 века, когда многие мусульманские страны обрели независимость. Лавинообразно же процесс пошел с 70 годов 20 века – именно тогда в исламских странах произошел резкий взлет идеологии осмысления себя через ислам. Но все же, вероятно, период с середины 19 века до середины 20 века можно назвать «исламское просвещение». Это более реальный подход, так как шел процесс распространения образованности и появления самостоятельной культурной элиты снова.
Основоположником исламского просвещения по праву считается Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839-1897). С него началась религиозная линия просвещения в противовес светской, выразителем которой выступил Мустафа Кемаль Ататюрк. Отвергая атеизм, аль-Афгани отстаивал освобождение его от «новшеств» (бида), которые исказили его истинную
суть и привели мусульман к отсталости. Рациональное толкование Корана позволяет понять основы идеального общественного и политического строя без абсолютизма. Альтернативой деспотизму являются коранические принципы консультативного правления и использование арабами отдельных европейских политических идей и институтов при условии их непротиворечия исламским принципам.
Власть сильного справедливого монарха, по мнению аль-Афгани, должна быть сбалансирована такими институтами, как конституция и парламент, то есть аль-Афгани высказывался в пользу ограниченной конституционной монархии. Аль-Афгани настаивал не на упразднении монархии вообще, а на замене абсолютизма именно «представительной консультативной формой». В качестве обязательных он признавал только те нормы шариата, в том числе и государственного права, которые содержаться в Коране и сунне или отражают
единогласное мнение ближайших сподвижников пророка. Аль-Афгани отрицал авторитет муджтахидов и выступал за иджтихад. Придавая особое значение шариату, аль-Афгани рассматривал его в качестве основной силы, направляющей жизнь мусульман, а степень соблюдения его норм считал единственным критерием различий между людьми. Причем он
исходил из того, что ислам отвергает любой закон, противоречащий
шариату, и осуждает любую власть, которая не следует его нормам.
Второй ключевой фигурой стоит Мухаммед Абдо (1849-1905), ученик Аль-Афгани. Он подчеркивал, что мусульмане должны подчиняться только воле Аллаха, отвергал претензию кого-либо на обладание религиозной властью, на непогрешимость и выполнение роли посредника между Аллахом и людьми, а также на принятие законодательства, стоящего в одном ряду с шариатом. Вместе с тем Абдо отнюдь не проповедовал слепую веру.
Он полагал, что в основе справедливой власти лежат три начала – свобода, исламский принцип совещательности и правовой закон. Свобода есть право нести известные обязанности. Если ее нет, то нет и государства, которое не может существовать без политических прав и обязанностей. Другой основой существующей власти выступает принцип аш-шура (консультация), который Абдо считал синонимом демократизма в вершении государственных дел и антиподом деспотизму. «Аш-шура», по мысли Абдо, предполагал наличие специального представительного органа, дающего советы правителю, ограничивающего его всевластие и гарантирующего его от принятия ошибочных или субъективных решений. Абдо настаивал на том, что эти функции должны выполнять только знающие представители правящей элиты. Еще одним непременным атрибутом справедливой власти Абдо считал право, которое он рассматривал в качестве критерия общественного прогресса, цивилизованности и свободы. По его убеждению, право может в полной мере действовать только в условиях политической свободы и для этого оно должно быть выражением общих интересов.
Аб ар-Рахман ал-Кавакиби (1849-1903) раскрыл прямую связь между диктатурой и отсталостью общества. В основе политического деспотизма лежит деспотизм религиозный, панацеей от которого может служить только шура (демократия) и конституционализм. В качестве основных факторов исламского возрождения аль-Кавакиби выделял политический плюрализм, уважение мнения большинства, управление на основе морально-нравственных ценностей, а также ответственность правителя перед народом, реализуемая на практике с помощью контроля и выражения недоверия. Необходимым средством борьбы с деспотизмом, по представлению ученого, является создание ему эффективной замены. Аль-Кавакиби предостерегает от возможности прихода на смену колониальному деспотизму другого деспотизма. Наиболее важным средством в борьбе с этим злом ученый считает постепенность и плавность, отвергая как неэффективные излишнюю напористость и сиюминутность.
Наиболее серьезные теоретико-религиозные аргументы в пользу возрождения халифата выдвинул Мухаммед Рашид Рида (1865-1935). Он утверждал, что выборный халиф в своих действиях связан принципами и нормами мусульманского права. Рассматривая взаимоотношения халифа с консультативным советом, он подчеркивал, что последний вправе переизбрать главу государства, если тот не консультируется с советом, заставляет мусульман поступать вопреки требованиям шариата или сам нарушает эти нормы. Согласно концепции Рашида Риды, светские полномочия халифа по сравнению с классической теорией несколько сужаются, ограничиваясь, по существу, сферой исполнительной власти. Назначение халифа состоит в защите веры, а также приведении в жизнь норм мусульманского права.
Мусульманский философ Али Шариати (1933-1977) является одним из главных теоретиков и идейных вдохновителей исламской революции в Иране, представителем возрожденческого течения в шиизме, сторонником реформации ислама. Али Шариати является вторым по значимости и влиянию после имама Хомейни идеологом Исламской революции в Иране. Главным принципом онтологии Али Шариати является тоухид (единобожие) — первый и основополагающий столп ислама. Тоухид понимается как единство Аллаха, человека и природы. Согласно Али Шариати, религия — вера в тайное, в сокрытую за видимым миром реальность. В своей классификации типов религии Шариати обращается к исламской терминологии, используя следующие понятия: тоухид (“единобожие”), ширк (“политеизм”) и куфр (“неверие”). Раскрывая смысл утверждения о том, что монотеистическая религия санкционирует отрицание существующих порядков, основанных на социальном неравенстве и эксплуатации, Шариати поясняет, что, выступая против угнетения и несправедливости, в конечном итоге тоухид борется именно с ширком. Ширк стремится внедриться в их структуру, чтобы “обезвредить”, поставить на службу правящей верхушке, поскольку тоухидная религия представляет опасность для господствующего класса, интегрируя и мобилизуя народные массы на борьбу с находящимися у власти угнетателями.
Он называет четыре фундаментальные силы, которые вызывают трансформацию в социальной сфере: это личность, традиция, случайность и массы. Несмотря на то, что в ислам отводит пророкам, и, в частности, Пророку Мухаммеду, особое место в истории, их роль не исключительна. Функция пророков заключается лишь в том, чтобы познакомить массы с истинной религией и указать путь устранения религии искаженной, ликвидации эксплуатации и несправедливости.
Говоря о положении современных мусульманских стран, Али Шариати указывал на следующие проблемы, с которыми столкнулось исламское общество:
1) Разносторонняя экспансия западных государств. капиталистические страны при этом преследует определенные цели и используют следующие методы колонизации стран “третьего мира”:
— Под видом “цивилизации” государствам Азии и Африки навязывается модернизация потребления, что обусловлено связанным с кризисом перепроизводства на Западе желанием продать по сути не нужные народам Востока товары, представив их наличие в качестве необходимого атрибута “прогрессивности” и “цивилизованности”.
— Искусственное разжигание этнических конфликтов, культивирование “общности по крови” и дискредитация цивилизационной общности.
— Посредством активной и изощренной пропаганды людей отвлекают от осмысления истинных причин проблем своего общества, направляя их по “ложному следу”
2) В условиях столь агрессивной экспансии мусульманам необходима идеология, с помощью которой можно было бы эффективно противостоять вестернизации, мобилизовать массы и направить их на построение справедливого общества. По мнению философа, важной задачей является не только восстановление принципов первоначального, истинного, тоухидного ислама, но и недопущение дальнейшего вырождения тоухида в ширк.
В дальнейшем, когда стала очевидной иллюзорность надежды на восстановление халифата, возникла прямо противоположная теория мусульманского государства, согласно которой халифат вообще не имеет ничего общего с исламом. Наиболее настойчиво данную точку зрения отстаивал Али Абдель Разек (1888-1966). В действительности власть халифа всегда утверждалась и поддерживалась подавлением и насилием. Именно необходимость систематизированного подавления вызывала к жизни подобную форму правления. Халифат, по его мнению, — это такой политический строй, с которым постепенно фактически согласились мусульмане, в то время как мусульманское право не содержит норм или принципов о его обязательности. Разек утверждал, что миссия пророка носила исключительно религиозный характер, была выполнена самим Мухаммедом до конца.
Исламское возрождение, выступая прямым продолжением исламского просвещения, проявляется в определенных направлениях: развитие исламской мысли, резко возрастающем интересе к исламу как к религии, усиление роли исламских государств на международное арене. Первое направление — примерно с 15 века и до середины 19 века в развитии исламской мысли наблюдается полное копирование традиции первых веков ислама. Но с изменением фундаментальных основ восточного государства как закрытой структуры стала меняться и общественная атмосфера, что незамедлило проявиться и в духовной сфере.
Второе направление — в эпоху Великих империй стран Запада противостоять западному либерализму не могла ни одна идеология в масштабе исламского мира. Со второй половины 20 века политический потенциал ислама начал увеличиваться в связи с освободительной борьбой национально-исламских сил.
Третье направление — многие исламские страны получили независимость и опираясь по большей части на нефтяные ресурсы стали развиваться по ускоренной модели догоняющего развития. Экономический потенциал вызвал попытку экспорта своей идеологии для поднятия своего места в региональном и мировом балансе сил.
Исламское возрождение развивается под воздействием определенных факторов и причин. Их совокупность придает этому процессу все нарастающий характер. К причинам исламского возрождения можно отнести следующие. Во-первых, молодость ислама. Мусульманская религия возникла значительно позже других религиозных систем и в отличие от них не исчерпала своих возможностей. Ислам находится в расцвете своих сил, играя активную роль в современном мире. Во вторых, жизненность и гибкость мусульманской религии. Жизнеспособность ислама проявляется в том, что он выстоял, не сдал своих позиций, несмотря на длительный период колонизации восточных стран. Его гибкость связывается мусульманами и с отсутствием централизованной организации духовенства, мешающей оперативному и своевременному решению назревших проблем.
В-третьих, тотальность ислама. Под тотальностью ислама понимается широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Это не только вера, но и экономическое и социальное устройство, и управление, и семья, и быт. Шариат определяет как правовые, так и нравственные отношения. Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей.
В-четвертых, простота и доступность этой религии. Простота ислама проявляется в его догматах и культе, которые менее сложны, чем в других религиях. Доступность мусульманской религии исследователи объясняют тем, что ислам максимально учитывает местные условия, не запятнал себя колониальной политикой и т. д. По их мнению, в силу этих причин ислам широко распространился в последнее время в Африке и других местах. В-пятых, возможности мобилизации на борьбу под символом ислама. Именно этим свойством мусульманской религии пытаются объяснить борьбу восточных народов против колониализма за свое национальное освобождение.
В-шестых, идея “завершения пророчества”. В трактовке мусульманских теологов эта идея означает, что пророк Мухаммед был последним посланником Бога на земле и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об исключительности мусульман как избранного народа и особом положении ислама сравнительно с другими религиями. В-седьмых, аутентичность ислама личности мусульманина. Аутентичность — это полное выражение мусульманской религии в личности верующего, единство уммы. Отсюда различные панисламистские концепции, пропагандирующие объединение всех мусульман мира в единое государство. В-восьмых многовековое культурное наследие. Эта традиция была приобретена в рамках исламской культуры и по своему богатству не уступает европейской и по многим, если не по всем позициям отличаясь от нее.
Исламское возрождение или ренессанс идет во всех сферах мусульманского мира, в том числе, как уже указывалось, в развитии исламской мысли. Это развитие принимает самые разноообразные формы. Во-первых, создаются внешнеполитические доктрины арабского единства и исламской солидарности. Арабское единство олицетворяет Лига арабских государств, но это аморфное единство в силу различия их политических режимов. Единственным вопросом, которое объединяет все арабские государства – это взаимоотношения с Израилем. Поэтому фундаменталистами выдвигается идея единой арабо-исламской нации. Исламская солидарность подразумевает согласованную позицию исламских стран на международной арене по ключевым вопросам с точки зрения ислама и в перспективе исламский блок опять же как этап на пути создания всемирного исламского государства. Практические внешнеполитические доктрины создаются традиционалистскими учеными и модернистами для своих стран с некоторой степенью интеграции при сохранении национального суверенитета.
Во-вторых, исламские теоретики выдвигают идеи исламской экономики, наиболее разработанной частью которой является функционирование и развитие исламских банков. Ключевые положения исламской экономической доктрины состоят в следующем. Во-первых, человек не является собственником полученных им богатств (денежных средств, товаров, недвижимости, новаторской идеи, управленческого опыта) и природных ресурсов. Реально любое богатство принадлежит лишь его Создателю — Аллаху. Во-вторых, человек на время своей жизни является только лишь поверенным Аллаха по распоряжению этими ресурсами. Он просто доверенное лицо и пользователь богатства на срок своей жизни. В-третьих, человек должен разумно использовать ресурс, данный ему Богом, не злоупотреблять им, не разрушать и не обращать его в сокровище.
В-четвертых, ресурс должен использоваться на благо обществу, и в том числе удовлетворять интересы и потребности его непосредственного распорядителя. В-пятых, все мусульмане являются братьями и равными в правах и обязанностях. Поэтому капитал и реальный труд в своих отношениях категорически исключают эксплуатацию. В-шестых, процентная ссуда — это прямая эксплуатация и вопиющая несправедливость. Ведь кредитор не участвует в трудовом процессе и не рискует своим имуществом, но тем не менее получает основную сумму плюс доход. Это увеличивает тяжесть условия жизни населения, вызывает поляризацию общества, что не допустимо в обществе братьев-единоверцев.
Религиозная обусловленность порождает и свою классификацию экономик в исламе: экономика натурального продукта природы, экономика машинного покорения природы, экономика равновесного развития в условиях стабильности экосферы, экономика божественного познания тайн природы. Исламская экономика функционирует через строго обозначенные и разработанные доктринально институты, которыми являются исламские фонды, исламские банки, исламские ассоциации взаимопомощи, исламские экономические общества. Все эти институты работают по трем основным принципам: особая роль государства, приоритет развития отечественной промышленности, ведущая роль общественного сектора в экономике.
В-третьих, близка к завершению в различных вариантах идеология исламского пути как обусловленного политико-экономико-культурным своеобразием исламской цивилизации. Элементы идеологии исламского пути: политико-правовой, духовно-этический и культово-обрядовый. Политико-правовой элемент представлен пятью наиболее разработанными течениями в политико-правовой сфере. Три течения – традиционализм, модернизм и фундаментализм относятся к государственному исламу, джихадзм выступает как практика исламского фундаментализма и пятое течение – общинный ислам, который отрицает исламское государство. Фундаментализм выступает за установление исламской формы правления в мировом масштабе. В духовно-этическом наиболее ярко — суфизм как индивидуально-мистический путь к богу с организацией тарикатов (суфийских братств). В некоторых странах, например, Сенегале, тарикаты играют значительную роль и выступают как вторая часть власти после государства. Несмотря на каноническую завершенность обрядово-культовой системы ислама идет ожесточенная полемика вокруг толкования многих положений хадисов, да и Корана в целом, а это вызывает различные интерпретации и последствия в виде изменения форм обрядов.
1.2. ИСЛАМСКИЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕЧЕНИЯ.
В исламе можно выделить следующие политико-правовые течения: традиционализм, фундаментилзм, модернизм, джихадизхм, общинный ислам. Начнем с первого. Черты традиционализма: Исламский мир – это особая живая самостоятельная цивилизация, которая может породить из себя все необходимые социальные институты, самобытность – главный ресурс развития, а не стагнации, в основе самобытности лежит свобода, без нее самобытность невозможна, историческим ориентиром для этой свободы является опыт халифата эпохи расцвета, правовые рамки этой свободы задаются принципами справедливости и единства, традиционные для исламской цивилизации, политическую форму этой свободы дает регионализм вместо унитаризма и федеративного национализма, нравственная опора этой свободы – духовная суверенность.
Рассмотрим структуру исламской традиционалистской партии или модернистской. Во главе ее стоит генеральный руководитель, при нем Шура основателей как преемственность традиции и духовный руководитель. К публичным политикам относятся также председатели региональных бюро, которые вместе составляют Исполнительную шуру во главе с генеральным руководителем. Главой же аппаратных политиков является генеральный секретарь и начальники департаментов. Высшим органом является Конгресс партии, очередной — раз в 4 года и внеочередной. При Исполнительной шуре существует суд чести.
Реформация в западном понимании: секуляризация, то есть ограничение роли религии только духовной сферой человека, церковь из высшего политического института превращается в институт гражданского общества и ставится под контроль национального государства, церковь лишается экономического потенциала и, в первую очередь, феодов и системы вассалитета (экономическая деятельность только для благотворительности, а нее для увеличения влияния), церковь есть основа мифологического сознания и типа знания. Они разрушаются и вытесняются классической культурой.
Реформация западного типа в умме невозможна по следующим причинам. В умме выработано понятие исламский образ жизни, который охватывает все стороны жизни мусульманина. Церкви как организации в исламе нет, кроме суфийских орденов сейчас. Есть духовное управление (муфтият) как организационно-техническое обеспечение, Шура улемов (факихов) как выразитель мнения духовенства и институт духовенства со степенями, но без властной иерархии. Шура улемов во главе с муфтием является третьей частью верховной власти имама и олицетворяет собой руководителя гази – мусульман, каждый из которых должен бороться за веру. Исламское духовенство лучше знает потребности общины и поэтому более эффективно занимается благотворительностью и хранит культурное наследие, для чего необходима образовательная деятельность. Функции монастырей в исламе выполняют вакфы. Мусульманин погружен в свою веру, он мыслит как определенный тип восточной культуры. Там другая система символов, трансляции знаков, аксиологических ценностей. Восточная культура как бы по другому обтекает личность, составляя ее оболочку, фон ядра.
Исламская реформация – изменение обрядов и ритуалов как разъединяющих мусульман и политико-правовой практики как не соответствующих исторической обстановке. Обряды и ритуалы были приняты пророком с целью облегчить понимание веры, а государственную власть он организовывал в конкретном историческом времени. Аллах дал нам веру так, чтобы мы могли с учетом нового исторического опыта открывать все глубже ее стороны. В новой обстановке мы можем и должны хранить основные принципы организации исламского государства, а конкретное воплощение преходяще и меняется.
О религиозном экстремизме можно говорить исключительно как о политическом экстремизме, использующем символику той или иной религиозной системы в целях пропаганды своей доктрины в среде необразованной части населения или же в целях сокрытия или оправдания своих преступлений. Фундаментализм есть учение, направленное на критическое переосмысление (либо полный пересмотр) исторически сложившихся религиозных традиций с целью выявления и установления первоначальных основ (фундамента) данной религии. Это исторический контекст ориентированности исламского фундаментализма в прошлое.
Исламский фундаментализм или исламизм – идеология, ориентированная на создание условий, в которых проблемы и противоречия исламского общества и государства будут решаться исключительно на основе шариата как cистемы всеобъемлющих правил поведения мусульманина на протяжении всей жизни, включающей и фикх. Это, в свою очередь, идеальная система современного построения исламского фундаментализма. Он направлен на прошлое, которое представляется идеальным в современных условиях и это предлагается за эталон, золотой век, который наступит при следовании шариату.
Понятия традиционализм, модернизм, фундаментализм, джихадизм, исламизм выработаны отечественным востоковедением. В исламе же понятия фундаментализм и исламизм различаются: фундаменталист – человек, изучающий основы ислама, а исламист – человек, глубоко изучающий ислам. Фундаментализм – возвращение к истокам, исламизм – усиление интереса к исламу. Течения называются исламскими движениями. Как, например, традиционализм – исламское движение традиции, фундаментализм – исламское движение сопротивления, модернизм – исламское движение прогресса, джихадизм – исламское движение вооруженной борьбы. Поскольку данные понятия не используются в востоковедении и исходя из того, что мы используем методологию западного политического анализа, то в настоящей работе сохранено традиционное для западной науки словоупотребление.
Принято выделять следующие типы фундаментализма: умеренный и активный. Умеренный или «просвещенный» исламский фундаментализм – создание исламской формы правления легальным парламентским путем. Согласно данному типу исламского фундаментализма вестернизированные слои населения считаются грешными, но все же мусульманами и пропаганда может их вернуть в лоно ислама. Активный исламский фундаментализм или «профессионально-террористический» – распространение идей исламского фундаментализма путем вооруженной борьбы. Вестернизированные слои считаются переставшими быть мусульманами.
Помимо всего прочего исламистские группировки делают ставку на политическое насилие, применяя его даже против «неверных» мусульман. В активном фундаментализме можно выделить помимо «профессионально-террористического» и военно-революционный, опирающийся на исламизированное население страны. Это именно революция общественных отношений и построение утопии, прикрываемой взглядами улемов.
Об умеренном фундаментализме можно говорить до начала 70-х годов 20 века. В этот период левые силы потерпели поражение сначала в Исламском мире, затем в 80-х в Западном мире и в 90-х развалился Восточный лагерь. Сейчас это традиционализм, а способ прихода к власти через выборы не имеет значения. Можно вспомнить, например, Исламский фронт спасения в Алжире. Умеренный фундаментализм существовал, развиваясь в условиях, когда революционный порыв шел в среде левых. А как только они проиграли сражение за настроения мусульман, так сразу на политическую сцену вышел экстремистский вариант фундаментализма.
Ключевые всеобъемлющие положения мировоззрения исламского фундаментализма (Кудряшова, 61-68):
 Идеал. «Золотой век» ислама охватывает время пророческой миссии Мухаммеда и правления четырех праведных халифов. В мекканский период утверждались основные принципы доктрины — единобожие, власть и священность Аллаха, в мединский — конструкция политических, социально-экономических, военных и духовных предписаний. Пророк расставил вехи на дороге человечества к Богу; ислам тогда был идентичен экзистенции. В дальнейшем в истории мусульманских государств были разные эпохи, в том числе наполненные аморальными деяниями, но ответственность за них несет не ислам, а мусульмане, сошедшие с праведного пути. Этот идеал абсолютен и универсален.
 Ислам как всемирный ориентир. Ислам — последнее и самое аутентичное божественное послание (Мухаммад — «печать пророков»), изложенное в Коране и Сунне. С его появлением иудаизм и христианство утрачивают свой смысл, превращаясь в совокупность устаревших и потому недействительных верований и обрядов; догмат о Святой троице, например, ставит под сомнение единственность Бога, не говоря уже об отсутствии в них ясных норм социально-политической жизни. Враги ислама — те, кто не признают его. На протяжении веков они лишь меняют маски, представая как политеисты, лицемеры, евреи, христиане, правители-атеисты, коммунистические и капиталистические государства, и используя разные методы борьбы.
 Хакимийя. Принцип всевластия Аллаха понимается в современном фундаментализме, в отличие от ваххабизма и других «ранних» фундаменталистских течений, не как борьба с культом святых, суфийскими традициями, выделением группы «особо приближенных» к Богу среди верующих и т.д., а как необходимость восстановления целостной космической исламской системы, ибо Вселенная управляется одним единственным законом, который связывает все ее части в гармоничную и упорядоченную последовательность: «У Него — ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной».
 Джахилийя. В 60-е гг. С. Кутб понимает джахилийю как всеобъемлющее и преобладающее состояние, одновременно поражающее исламский и неисламский мир: «Джахилийя имеет те же самые характеристики, независимо от места и времени. Везде, где сердца людей лишены священной доктрины, руководящей их мыслью, и сопутствующих юридических правил для регулирования их жизни, джахилийя обязательно поднимает голову в той или иной форме…».Современная джахилийя греховнее прежней, ибо сегодня процветает не доисламское невежество, но возвеличивание новых божеств над Аллахом. В ее лагере — в первую очередь марксизм с его материалистическим детерминизмом, затем — языческие секты Индии, Японии, Филиппин и ряда африканских стран, далее — еврейские и христианские сообщества.
 Принцип справедливости в правлении. В основе исламского государства — не принцип народного суверенитета, а священный закон — шариат. Весь народ принимает участие в избрании халифа и наделяет его легитимностью для осуществления власти в соответствии с шариатом. Правление осуществляется на основе взаимных консультаций; правитель должен быть мусульманином, мужчиной, знатоком исламской юриспруденции и обладать высокими моральными качествами. Если он не следует «правильному пути», его необходимо предупреждать, увещевать, и, в случае упорствования в заблуждении, сместить.
 Принцип справедливости в экономике. Всем материальным имуществом и финансами владеет община и, безусловно, Аллах. Члены общины просто пользуются ими в зависимости от трудового вклада. Хотя частная собственность на основе личного труда, прибыль и свободная конкуренция признаются существенными чертами исламской экономической системы, они регулируются, исходя из критериев благосостояния общины в целом. Богатство должно приобретаться легальными и моральными путями, монополии и ростовщичество запрещены. Закят в сочетании с государственной политикой призван не допустить резкой социальной дифференциации.
 Моральное совершенство. Нельзя преодолеть состояние джахилийи без воспитания высоких моральных качеств. Это важно не только для самосовершенствования индивида, но и как ключ к правильной организации правления и экономики. Нравственным ориентиром для верующих должна быть жизнь Пророка и его ближайших сподвижников. Огромная роль в исламском воспитании принадлежит семье.
 Семья как микромодель общества. Ислам уделяет семье внимания больше, чем другим институтам: вся исламская социальная система есть расширенная система семьи, относящаяся к священному порядку и установленная соответственно человеческим инстинктам и требованиям.
 Усба му мина (букв, «союз верующих») как передовой отряд ислама. Дело ислама требует создания динамичного движения, способного показать его (ислама) подлинную сущность и сокрушить современных идолов. Поскольку мусульманам принадлежит первенство в овладении исламской доктриной и методами, они лучше, чем кто-либо другой, могут выполнить свою почетную задачу — дать другим народам то, в чем те нуждаются и одновременно восстановить собственную идентичность. Для этого им нужно задействовать огромный скрытый потенциал моральных ценностей. Возрождение веры в единого Аллаха предполагает образование союза верующих, «авангарда», который должен актуализировать ислам, ориентируясь на «вехи», расставленные вдоль извилистой дороги к конечному предназначению.
 Джихад. Под этим словом понимается не священная война за обращение неверных и не инструмент самозащиты общины верующих — ислам нельзя ограничить определенным народом или территорией. Борьба за возрождение ислама будет носить сложный и длительный характер, в пути обязательно будут неудачи, временные отступления и преследования. Ее инициатором будет личность, за которой последует авангард. Как только будет захвачена политическая власть, массы, находящиеся на периферии борьбы, «придут к Аллаху во множестве». Этот сценарий — своего рода «римейк» мекканского этапа миссии Пророка, и требует лидера и элиты, столь же одаренных и упорных, как Мухаммад и его сподвижники.
Исламский фундаментализм, постулируя себя как политическая идеология и практика, естественно, отделяет себя от других подобных образований в исламском мире. Линии противостояния исламского фундаментализма с остальными:
Исламизм – секуляризм. Исламизм выступает против обмирщения общества и уничтожения экономической составляющей влияния церкви. Согласно исламизму религия и политика как публичные сферы общественных отношений неразделимы.
Исламизм – национализм. Исламизм крайне негативно относится к созданию национальных государств, хотя бы и с местной исламской исторической традицией. Только всемирная Умма и как следствие экспорт исламской революции.
Исламизм – демократия. Исламизм стремится создать политический режим тоталитарной теократии, что является одним из худших сопутствующих проявлений развития исламской политико-правовой мысли. Явный откат назад объявляется величайшим достижением Исламского мира.
Фундаменталисты стремятся построить свою картину мира, объявляя ее единственнно правильной. Они пытаются подменить самые основы традиционного ислама, но не прямо, а как бы «дополняя» их.
Все мусульмане признают следующие Столпы Ислама:
Первый из столпов Ислама — это признание того, что Бог один.
Второй столп Ислама – молитва.
Третий столп Ислама — закят или обязательное пожертвование, ежегодно вычитаемое из имущества мусульманина.
Четвертый столп Ислама — пост в Рамадан.
Пятый столп Ислама — паломничество, или Хадж.
Исламские фундаменталисты добавляют еще три столпа, на вопрос же почему Пророк не указал на них, следует ответ, что это настолько очевидно, что Пророк и не стал обозначать их в Коране:
Шестой столп Ислама – вечный Джихад.
Седьмой столп Ислама – создание Всемирного исламского государства.
Восьмой столп Ислама – следование божественному Шариату.
Носитель идеологии исламизма – антимодернистское исламское духовенство, которое принципиально открыто и асакрально (Игнатенко А.). Рухолла Мусави Хомейни выдвинул принцип «велат-е-факих», то есть правление справедливого факиха, богослова или имама. Но самое главное – он предложил опираться имаму не на госаппарат, а на духовенство как государственное сословие. Именно это сословие будет опорой исламского государства и выдвинет из своей среды новую политическую эилту и бюрократию.
В целом, логическая цепочка, выстраиваемая исламскими фундаменталистами, выглядит следующим образом. Цель, поставленная Аллахом перед человечеством – создание и поддержание на земле общества, построенного по его законам. Миссия ислама – создание человека ислама в соответствии с замыслом Творца. Так как существующие сейчас общества не являются исламскими, то необходимо привести их в соответствие с исламом, для чего политическая власть должна оказаться в руках моджахеддинов. Поскольку правящие неисламские элиты ее добровольно не отдадут, то ее надо захватить. Борьба за установление исламской формы правления есть долг каждого верующего (Коровиков, 43).
Миссия исламского государства – распространение ислама. Джихад меча является формой исламской национально-освободительной борьбы исламской нации за создание исламского государства. Исламская нация – общность, развившаяся в рамках национального государства как религиозное единство соответствующего типа культуры. Исламская нация реализует себя в исламском государстве.
В концептуальном смысле суть исламского фундаментализма как религиозного политико-правового учения сводится к следующему (Чебатарева):
— Неразделенность религии и общества. Хасан аль-Банна писал: «Те, кто полагает, что приобщение к исламу есть лишь приобщение к его духовным и культовым ценностям, ошибаются. Ибо ислам — это служение и руководство, религия и государство, духовность и практичность, молитва и джихад, повиновение и власть. Коран и меч, и ничто в нем не отделимо одно от другого».
— Возрождение ислама в первозданной чистоте, очищение его от многочисленных наслоений и нововведений последующих веков.
— Приоритет идеологии и духа панисламизма: «Каждый клочок земли, на котором взошли всходы ислама, всяким мусульманином должен почитаться родиной; его следует беречь, холить и отстаивать. В той же мере, как имам является верой и служением, он несет в себе родину и национальность. Все мусульмане являют собой единую нацию, а исламское общество — это единое отечество».
— Возрождение халифата.
— Утверждение во всех мусульманских странах исламского правления, ибо ислам, говорится в послании 5 съезда организации «Братья-мусульмане», «есть власть и ее осуществление, законодательство и образование, закон и суд, и ничто не отделено одно от другого».
В 70-90-е годы 20 века проявил себя качественно новый вид исламского фундаментализма – активный или “профессионально-террористический”, когда заказчики в одной стране, закупка оружия и его поставка во второй, финансирование из третьей, а исполнение – четвертой. Самое печальное – что многие из исламских террористических группировок используются в своих целях спецслужбами. Такими как Мухабарат Катара, Межведомственная разведка Пакистана или Служба общей разведки в Саудовской Аравии. Хотя эта тенденция к началу 21 века значительно переломлена. Дело в том, что экспорт идеологической доктрины, как например, исламская революция, является средством для расширения свого внешнего влияния, это инструмент создания себя как региональной державы.
Терроризм (и (или) джихад в исламском понимании) оправдывается тем, что борющаяся сторона – Исламское сопротивление не обладает такими же ресурсами, как противник. В таких условиях важно и разрешено использовать все доступные методы борьбы и поэтому терроризм (и (или) джихад) есть оружие бедных и сильных духом. Обычно первая стадия – превращение мусульманина в моджахеддина при призыве, то есть самоосознании им своего священного долга бороться за ислам.
Террориста (в европейской традиции) или моджахеддин (в исламской) можно описать так: городской житель, в основном молодежь, учащаяся в технических вузах, выходцы слоев мелкой буржуазии и бедняков. Как правило, юность в провинции — переезд в большой город – поворот к фундаментализму. Идеальные качества моджахеддина по логике фундаменталистов: твердая вера, искренность в намерении, подчинение амиру, богобоязненность, не бояться врага, терпение и стойкость, частое вспоминание Аллаха, упование на Аллаха, не преступать границы дозволенного.
К началу 80-х годов 20 века, согласно утверждениям исламских радикалов, появилось и окрепло Мировое революционное исламское освободительное движение (авторский собирательный термин) со своими частями в различных странах мира. Исламисты стремятся добиться власти любой ценой. В авангарде этого движения идут следующие организации или течения: влиятельная часть шиитского духовенства в Иране, неоваххабиты как маргинальная часть общества в Королевстве Саудовская Аравия и других странах, движение “Талибан” в Исламских эмиратах Афганистана (так они называли Афганистан) и Всемирный исламский фронт против евреев и крестоносцев (вырос из организации “Аль-Кайда” Усамы бен Ладена). Последние две структуры сломлены, а первые две теряют свой радикальный потенциал, хотя он далеко не исчерпан.
Наиболее известной фигурой из исламистких террористов сейчас является Осама Бен Ладен после терактов в США. Ему нужен распределительный социализм, империя-Халифат и контроль за нефтяной рентой. Это максимально простая и грубая суть его программы, основанной на ибн Таймийе. Стратегия бен Ладена на ближайшие годы, т.е. программа-минимум — это рассчитанная на 5-10 лет раскачка политической обстановки в арабских странах по террористической схеме: террористические акты в США, Европе, Израиле — ответные действия этих стран против арабов и мусульман, расширение репрессий национальных правительств в исламских странах — развертывание террора и на территориях арабских стран, террора против правительства и властной элиты — придет время, когда в одной-двух странах арабского мира прорвутся к власти фундаменталистские режимы, тесно связанные с Бен Ладеном, эти страны становятся плацдармом для расширения фундаменталистской революции — ситуация постепенно нагнетается до времен резкого падения доходов от продажи нефти и нарастания во всех основных нефтеэкспортирующих странах социальной напряженности и неуверенности — в развитие ситуации немедленно включаются мощные панарабские террористические и «просто» экстремистские организации, все это время работавшие на исламскую и панарабскую революцию — наконец, несколько революционных арабских (а может, и не только арабских) наций объединяются в едином государстве вокруг Саудовской Аравии (Феллер).
Дальше может пойти реализация программы-максимум. Это укрепление основ арабской державы, попытка поставить падение цены на нефть под контроль производителей, коренное переустройство социальной структуры на началах исламского социализма, экспансия, идеологическая и диверсионная, в других странах исламского мира — в итоге создание великой арабской державы с мировой миссией и мировой геополитической ролью.
Международная террористическая сеть «Аль-Каида» считает одной из целей сделать к 2020 году ислам единственной правящей силой в мире. Этот вывод следует из «долгосрочной программы» организации, опубликованной на одном из ее интернет-сайтов.
Программа завоевания мира состоит из семи этапов, и она должна быть завершена, в соответствии с расчетами «стратегической команды «Аль-Каиды», в 2020 году полным поражением «неверных» и «установлением настоящего мира и безопасности».
Начало первому этапу было положено в 2000 году подготовкой мегатеракта в США, который был совершен 11 сентября 2001 года. Завершился первый этап в апреле 2003 года вводом войск возглавляемой США коалиции в Ирак. По мнению стратегов «Аль-Каиды», в итоге Соединенные Штаты расширили сферу своей деятельности, заняв чужую территорию и став более уязвимыми.
Второй этап, согласно плану, начат с оккупации Багдада, он должен продлиться до конца 2006 года. Основная его цель — поддержание состояния войны с «врагами ислама», начало прямой конфронтации с Израилем, «электронный джихад» с целью распространения исламской идеологии, превращение Ирака в один огромный лагерь для тренировки «воинов джихада», которые затем будут посланы в соседние государства и др.
Третий этап предполагается начать в 2007 году и завершить к 2010 году. В ходе этого этапа Сирия, Ливан и Иордания должны быть объединены в общую силу для последующей борьбы с «государством евреев» и с евреями во всем мире.
Еще один, не менее важный план — превращение турецкой армии в армию исламскую, чтобы с ее помощью достичь переворота в Турции и установить в стране радикальный исламский режим.
Четвертый этап — добывание и накопление сил для перемен — начнется в 2010 году и должен завершиться к началу 2013 года. В ходе этого периода стратеги «Аль-Каиды» планируют свержение арабских режимов с помощью прямых конфронтаций, а также при помощи народных восстаний. На этом этапе запланирован также ряд тяжелых ударов по экономике США, поскольку падение правящих режимов арабских государств приведет Соединенные Штаты к необходимости мобилизовать больше ресурсов.
Кроме того, «Аль-Каида» намерена обратиться к доктрине, используемой террористической организацией «Хизб ут-Тахрир», декларирующей повсеместное использование золота в качестве замены доллару. В совокупности эти шаги должны привести к уменьшению американской экономической помощи Израилю.
Пятый этап — провозглашение государства — начнется в первые месяцы 2013 года, а завершение его намечено на начало 2016 года. Конечная цель «Аль-Каиды» состоит в установлении нового мирового баланса сил. При этом создание исламской империи трактуется как неизбежный, но промежуточный этап развития, не ставящийся во главу угла. Дополнительное ослабление врагов исламской «уммы» (все мусульмане планеты) приведет к падению «порочных» арабских режимов, поддерживающих страны Запада, и, по словам стратегов «Аль-Каиды», к установлению истинных «справедливости, равенства и свободы во всем мире».
Начало шестого этапа — глобальной конфронтации — запланировано на 2016 год с глобального противостояния между правоверными мусульманами и «неверными» (то есть, всеми немусульманами). После этого исламская империя якобы вновь приведет человечество к безопасности, миру и процветанию, пишет агентство.
Наконец, седьмой этап — это окончательная победа. Война с силами «неверных» продлится считанные годы и приведет к окончательному установлению исламской империи. Наряду с этим продолжится привлечение людских и материальных ресурсов для решающей битвы. На данном этапе Израиль уже не сможет держаться против исламских сил, и изменится само понятие террора: теперь террором будут называться исключительно выступления против мусульман.
Типология неправительственных религиозно-политических организаций (Добаев):
• НРПО первого поколения: египетская «Братья-мусульмане» (БМ), образованная на их базе филиальная сеть в других мусульманских странах, а также организации, отпочковавшиеся от БМ, но придерживающиеся идейных установок «Братьев»;
• организации второго поколения, возникшие в ходе борьбы арабов с сионистской экспансией на Ближнем Востоке под влиянием идей «исламской революции» в Иране (например, палестинская «Джихад ислами», ливанская «Хезболлах»);
• НРПО третьего поколения, развившиеся в ходе событий в Афганистане, начиная с апреля 1978 г. по настоящее время (наиболее ярким примером выступает религиозно-политическое движение «Талибан»);
• структуры последнего, четвертого поколения, представляющие собой международные радикальные исламские группировки, стремящиеся консолидировать, контролировать и управлять практически всеми экстремистскими НРПО «мусульманского мира» (к таким организациям можно отнести «Аль-Каида» и «Мировой фронт джихада», основанные мусульманским террористом №1 Усамой бен Ладеном).
Наиболее известными среди этих организация сегодня являются:
Абу Сайаф группа – возникла в 1991 году, базируется на населенном мусульманами острове Минданао (Южные Филиппины). Ориентируется на иранскую модель. Глава – Абдуражик Джанджалани (Терроризм и террористы, 98).
Братья-мусульмане (Египет) – создана в 30-е годы 20 века Хасаном аль-Банной, влючает секретную службу и вооруженные формирования. Девиз: “Бог – идеал, Пророк – вождь, джихад — средство достижения цели, смерть во имя Бога – заветная мечта” (Терроризм и террористы, 134). Во главе Учредительный комитет, развитая система исламских ассоциаций (групп).
Вооруженная исламская группа (Алжир) – лидер Хасан Хаттаб. Он так определил цель своей организации: “терроризировать неисламские организации и подстрекать к радикализации настроений живущих в Европе мусульман” (Терроризм и террористы, 140). Четкой структуры нет, беспощадный терроризм против светски настроенных властей Алжира.
Джамаат ул-Фукра – (США-Пакистан) – наиболее опасная исламская группа в США. Во главе стоит Мубарак Гилани, 300 боевиков. Практикуют закмнутые поселения со строго определенными правилами поведения.
Джихад-аль (Египет) — руководитель Абдул аль-Зумар, духовный лидер – знаменитый шейх Омар Рахман. Несколько тысяч боевиков, цель – строительство исламского государства в Египте (Терроризм и террористы, 175).
ХАМАС (Палестина) – организация основана шейхом Ахмадом Ясином в 1987 году (Терроризм и террористы, 327). Имеет политическую (легальная) и военную (нелегальную) структуры. Конечная цель ХАМАС – уничтожение Израиля и исламская Палестина.
Хизб ут-тахрир — основана в 1953 году Такиуддином ан – Набхани. Изначально целью партии являлось освобождение Палестины от израильтян. Хизб ут-Тахрир провозгласила себя политической партией, идеологией которой является ислам. Позже партия стала добиваться возвращения мусульман всего мира к исламскому образу жизни и распространения ислама во всем мире путем джихада. При этом Хизб ут-Тахрир декларирует, что реализация этих целей возможна путем воссоздания единого мусульманского теократического государства Халифат.
Хезболлах (Ливан) – шиитская фундаменталистская группировка, возникла в 1980 году, лидер – Сейид Фадлалла, руководит Высший консультативный совет. Цель – исламское государство Ливан и уничтожение Израиля. В декларации Хезболлах от 1985 года сказано: “Решение ливанских проблем – учреждение исламской республики (Терроризм и террористы, 331).
Наиболее наглядно мировоззренческие позиции исламского сопротивления характеризуют выдержки из Хартии ХАМАС:
Статья вторая: Движение исламского сопротивления (ХАМАС) — одно из отделений Движения братьев-мусульман — международной организации. Это движение является самым крупным исламским движением современности. Статья третья: Членами движения ХАМАС являются мусульмане, давшие обязательство исполнять волю Аллаха. Статья четвертая: ХАМАС приветствует каждого мусульманина, желающего вступить в Движение, чтобы выполнить свой долг перед Аллахом. Статья шестая: спецификой палестинского движения ХАМАС является то, что оно признает власть только Аллаха и считать ислам программой своей жизни.
Статья седьмая: движение ХАМАС является одним из звеньев в священной борьбе против сионистского наступления. Оно восходит своими корнями к восстанию под предводительством Изз ад-Дина аль-Кассама, связано со священной войной палестинцев и братьев-мусульман в 1948 году, с боевыми операциями братьев-мусульман в 1968 году. Статья восьмая: лозунг Движения: Аллах — наша цель, Посланник — наш идеал, Коран — наша конституция, джихад — наш путь, смерть в борьбе за дело Аллаха — высшее наше желание. Статья девятая: что касается наших целей, то они следующие: избежание ложного, победа над ним и его уничтожение, чтобы господствовала истина и было создано исламское государство.
Статья одиннадцатая: ХАМАС считает частью религии чувство принадлежности к определенной нации. Если факторами формирования различных наций является общность экономических и географических условий, в которых живет и развивается какая-то совокупность людей, то нация, к которой принадлежит ХАМАС, объединена, помимо указанных выше факторов, Божественной волей, которая дает этой нации духовность и жизненность. Статья тринадцатая: так называемые мирные инициативы и попытки других государств навязать решение палестинской проблемы противоречат идеологии ХАМАС. Палестинская проблема может быть решена только в результате священной войны.
Статья двадцать третья: движение ХАМАС с уважением относится к другим исламским движениям, несмотря на разные подходы к некоторым вопросам. Статья двадцать четвертая: движение ХАМАС не позволяет себе негативных высказываний в адрес отдельных деятелей или групп. Статья двадцать пятая: движение ХАМАС относится с уважением к другим палестинским патриотическим движениям и готово сотрудничать с каждым из них, если данное движение не подчиняется коммунистическому Востоку или крестоносному Западу; движение ХАМАС заверяет все патриотические течения, что оно всегда поддерживало и будет поддерживать их словом и делом, объединяя, а не разъединяя их.
Статья двадцать седьмая: Организация освобождения Палестины является наиболее близкой к движению ХАМАС. У нас общая родина, общая беда, общая судьба и общий враг. Под влиянием обстоятельств ООП придерживается идеи светского государства, что противоречит религиозным убеждениям. Учитывая это, хотя мы высоко ценим ООП и не пытаемся преуменьшить ее роль, мы не можем отменить исламский характер Палестины как в настоящем, так и в будущем и заменить его светской идеей. Как только ООП сделает ислам программой своей деятельности, мы вольемся в ее ряды, а пока ХАМАС относится к ООП как сын к своему отцу или как брат к своему брату, или родственник к своему родственнику.
В соответствии с программными установками «Братьев-мусульман» организация, поставившая целью создать исламское государство со всеми его атрибутами, должна пройти три стадии (Чебатарева): стадия ознакомления — мархалят ат таариф — время полулегальной деятельности, когда организация, не привлекая к себе внимания, ведет в народе просветительскую работу, занимается благотворительностью вдали от городских центров, в глубокой провинции; стадия структурализации — мархалят ат таквин — период отбора наиболее преданных братьев, способных без сомнения и страха, во имя религиозных убеждений участвовать в священной войне против неверных — в джихаде; стадия реализации — мархалят ат тан-физ — когда пропаганда священной войны за веру переходит в фазу «джихада без уступок и снисхождения».
Принципиальными чертами фундаменталистской идеологии
являются (Кудряшова, 87-90):
 Тоталитарность. Исламский фундаментализм, как следует из предпринятого исследования, претендует на подчинение своим принципам всего мировосприятия и практической деятельности человека; его идеологемы так тесно слиты, что их можно вычленить лишь аналитическим путем. Выводя себя из Корана, он претендует на «священность», окончательность; в силу этого его способность к теоретической рефлексии ограничена достаточно узкими рамками.
 Дихотомическое восприятие мира. В трудах фундаменталистских авторов постоянно проводится мысль о существовании заговора против ислама с момента его появления: на протяжении веков враги лишь меняли маски, представая как политеисты, лицемеры, евреи, христиане, правители-атеисты, коммунистические и капиталистические государства, и методы борьбы. Собственно говоря, они находят аргументацию в фактах, связанных с «цивилизаторской» миссией Запада. Всеобщий закон конфронтации между исламом и другими системами мысли и социальной организации выводится из признания невозможности мирного сосуществования двух диаметрально противоположных лагерей в одном и том же обществе.
 Априорность. Радикальная концепция Кутба предстает как выражение некой божественной сверхидеи, которая, будучи ниспосланной свыше, считается как бы существующей независимо от самих людей и их воли уже по определению. Такого же рода тезис Хомейни о «самоочевидности» необходимости власти факихов.
 Большой ориентационный и мобилизационный потенциал. Фундаментализм обладает им в силу того, что выступает в роли идеологии-откровения (т.е. имеющей силу веры), предлагая свои ценности как ценности истинного ислама и одновременно не
предоставляя возможности выбора. Таким образом, он обуздывает процессы социальной аномии, давая последователям систему ориентиров и закладывая основы новой общности-братства. В принципе он доступен любому мусульманину как с точки зрения основных положений, так и предлагаемых решений, и привлекателен своим идеалом, гарантирующим «совершенство жизни».
 Протестный активистский характер. Фундаментализм, критикуя господствующие светские и официальные религиозные элиты (персонификация зла) и статус-кво в целом, требует деятельного участия в политическом процессе. Поскольку Пророк в своем лице явил и послание, и его воплощение, исламский путь — путь не созерцания, но действия, и доктрина должна быть оформлена как программа действий. Основная политическая задача состоит в перестройке существующего светского и религиозного порядка на основе шариата.
 Миссионерский экспансионизм. Обусловлен тем же качеством идеологии-откровения, претендующей на спасение всего мира.
 Преобладание морализаторства над «человеческим измерением». Высокоморальные категории редуцируют сложные структуры к набору предписаний (например, отнесение «на потом» определение важнейших социально-политических вопросов как «технических»; рецепт организации семейной жизни).
 Идеологическая неоднородность. Проистекает прежде всего из структуры самой мусульманской религии, а также неоднозначного толкования ряда положений (например, см. понимание джахилийи С.Кутбом и М.Шукри, с одной стороны, и М.Кутбом -с другой; уникальный антисемитизм С. Кутба: его тезисы о «еврейском мировом господстве» и «еврейском происхождении» капитализма и марксизма — фактически заимствование из фашистской идеологии).
 Наличие собственного политического языка на основе лингвистической полисемии (например, рассмотренные выше понятия джахияипя и хакимиш, фараон и тагут (букв, «деспот», несправедливый правитель), фанн аль-маут (букв, «искусство смерти», готовность отдать свою жизнь в джихаде и т.д.). Политический язык формирует свою политическую действительность, в которой создает ориентации через политическое определение «свой-чужой».
Исламский фундаментализм как угроза евразийскому культурно-историческому миру явственно стал вырисовываться после окончания третьей мировой холодной войны. Он вырос из союза части политических элит Западного мира и правящих группировок исламских государств. Первые стремятся, чтобы Россия была втянута в длительные конфликты на Юге страны, которые не позволят направить ресурсы на восстанолвение своего влияния. Вторые – компенсируют экспортом исламской революции свою недостаточную экономическую и военную мощь для проведения региональной или глобальной внешней политики.
С помощью идеологии можно легко перекроить мировую политическую карту, хотя бы и только в рамках исламского мира, при этом желательно путем управляемых кризисов создавать зависимость от развитых стран. Исламизм заставляет расходовать исламские страны большие ресурсы на борьбу с ним, тогда как они могли бы быть направлены в социальные сферы.
В последние три десятилетия исламский фундаментализм осуществлял территориальную экспансию из двух главных центров (Саудовская Аравия и Иран) в четырех основных организационных формах (Игнатенко А). Во-первых, в форме внедрения в имеющиеся в каждой стране распространения ислама объединения исламского духовенства исламистских элементов и/или замены исламского духовенства (полностью или частично), лояльного по отношению к модернизаторским светским режимам, на духовенство исламистское (через направление проповедников, назначение имамов в мечети, построенные на ваххабитские или иранские деньги, обучение на территории Саудовской Аравии и Ирана или в подконтрольных исламистам образовательных центрах в других странах и т.п.). Во-вторых, в форме создания массовой исламистской базы в странах распространения ислама (пропаганда, обращение в ислам конкретного направления — ваххабитский или шиитско-имамитский — как мусульман других направлений ислама, так и не-мусульман). В-третьих, в форме создания религиозно-политических организаций исламистского характера, оппозиционных как по отношению к модернизаторско-секуляризаторским политическим системам, так и по отношению ко всему местному исламскому духовенству, более или менее лояльному по отношению к секулярным режимам. В-четвертых, в форме создания исламистских плацдармов в зонах слабого (ослабленного) государственного контроля за национальными территориями. Кроме территориальных плацдармов стали складываться также виртуальные исламистские плацдармы — общественно-политические зоны, контролируемые не государством, а исламистами, и выведенные де-факто из-под национальной юрисдикции. Такие исламистские очаги воздействия как на местных мусульман, так и на мусульман за границами данных государств стали создаваться в США, Великобритании, Франции, Германии. Сами исламисты, обосновавшиеся на Западе, очень остроумно называют все эти зоны одним словом — Халифорния, переформатировав название одного из штатов США с использование слова халиф (халифат).
В соответствии с воззрениями фундаменталистов человечество состоит из «своих» и «чужих». Чужие делятся на три категории: ахьяр — мусульмане, искренне заблуждающиеся. Они достойны того, чтобы правоверные оказали им помощь в преодолении заблуждений, аз-зимма — люди под защитой: христиане, иудеи, зороастрийцы, находящиеся под покровительством ислама. Если зимма лоялен к исламу, он имеет право на покровительство и защиту при условии исправной уплаты джизьи — подушной подати, враги исламского государства.
Постулируя разделение, неизбежно встает вопрос о противниках, «других». Враги исламской формы правления: мунакафин – лицемер, самый опасный враг исламской республики, мостазафин (обездоленный) — мостакбарин (привилегированный) – дихотомия угнетаемые и империалисты (страны) в исламском возрождении. Мостакбарин и есть один из врагов исламского государства, тагут – это лидер государства (чаще всего мусульманского), который проводит антиисламскую политику. Наличие врага необходимо для оправдания внутренних проблем. Это зримый и простой образ и поэтому он очень выигрышен в плане внутренней политики.
В последние годы Россию захлестнула волна «борьбы с ваххабизмом». Необходимо понять что это такое. Ваххабизм не является самостоятельной юридически-правовой школой (мазхабом) или направлением, он представляет собой идеологию, основанную на трудах его основателя Мухаммада Абд аль-Ваххаба, в частности его «Книге единобожия», изданной и на русском языке. Учение Мухаммада Абд аль-Ваххаба возникло на Аравийском полуострове в период, когда, наряду с исламом, широко бытовали доисламские языческие верования и культы, с которыми последователи его учения вели неустанную борьбу. Последователи Мухаммада Абд аль-Ваххаба, называя себя «единобожниками» или просто «мусульманами», никогда не именовали себя «ваххабитами».
После завершения периода строительства институтов государственности на Аравийском полуострове учение Мухаммада Абд аль-Ваххаба утратило свой революционный характер, превратившись в компонент местной истории и традиции, а его автор рассматривается как религиозно-общественный деятель, способствовавший становлению государства. В условиях отсутствия социально-экономических и государственно-политических условий именно религиозно-идеологические средства были выбраны в качестве средства централизации Аравии. В Саудовской Аравии и ряде сопредельных стран установился обычный для мусульман порядок, основанный на следовании одной из 4-х равнозначащих общепринятых суннитских школ, в данном случае — ханбалистской. Если сравнивать с коммунистическим мировооззрением, то исламский фундаментализм – это коммунизм вообще, ваххабизм – коммунизм Советского Союза, неоваххабизм — геваризм как стратегия субъективного ускорения революции и вооруженной партизанской борьбы, создающей государство.
Механическое перенесение в иные страны идейного наследия Мухаммада Абд аль-Ваххаба с его пропагандой возврата к «истинному первозданному Исламу» неизбежно порождает столкновение с другими суннитскими школами и с местными традициями исповедания ислама. Заказчиками такого перенесения местной идеологической доктрины в инородную среду являются не столько сами религиозные фанатики, сколько политики, далекие от ислама, преследующие политические или экономические цели и располагающие немалыми финансовыми средствами.
Особый характер этот процесс приобретает для России и СНГ, где в течение 70 лет искоренялось религиозное образование, вследствие чего верующая молодежь в большинстве своем не имеет сегодня элементарных знаний об Исламе и потому может легко подпасть (и нередко подпадает) под популистское влияние «борцов за чистый Ислам». Положение усугубляется социальными трудностями, в первую очередь — высоким уровнем безработицы среди молодежи, низким уровнем жизни, социальной несправедливостью, порождающими в этой среде «протестные» настроения.
В тезисном виде основы первоначального ваххабизма можно попытаться свести к следующим положениям:
1. Все объекты поклонения, кроме Аллаха, ложны, и поклоняющиеся им заслуживают смерти;
2. Большая часть людей не верит в единого бога и стремится получить божью благодать путем посещения гробниц святых, что ложно;
3. Упоминание в молитвах имен пророков, святых, вали, пиров и ангелов является признаком многобожия, так как только Аллах знает все тайны человека;
4. Нельзя утверждать что-либо, если это не основано на положениях Корана и Сунны;
5. Запрещается толковать Коран с помощью метода «тавил» («возвращение к истоку, началу») — метода рационалистического или символико-аллегорического толкования;
6. Утверждение, что человек может иметь свободу воли, является ересью;
7. В Судный день Мухаммед получит разрешение от Аллаха на помилование (сунниты считают, что такое разрешение им уже получено);
8. Женщины не имеют права посещать места захоронений из-за своих неумеренных рыданий;
9. Мусульманам следует соблюдать только 4 праздника:
• «ид аль-фитр» (ураза байрам) — праздник разговения в честь завершения поста месяца рамадан;
• «ид аль-адха» (курбан байрам) — праздник жертвоприношений в день завершения паломничества в Мекку («хадджа»), совершаемого в память о жертвоприношении Авраама;
• «ашура» — траур по имаму Хусейну, внуку пророка, убитому под Кербелой в 680 г. Р.Х.;
• «лайлату-ль-мубарака» («ночь могущества») — мистическая ночь в месяце рамадан, когда по преданию, весь животный и растительный мир склоняется перед Аллахом;
10. Нельзя праздновать день рождения Пророка (по существующей практике обычно празднуют день рождения Мухаммеда, точная дата которого неизвестна, в день его смерти. В Пакистане этот праздник является официальным и празднуется три дня);
11. Запрещается делать подношения мечетям.
Распространение неоваххабизма проходило в три этапа по трем направлениям:
70-е — 80-е гг. — арабские страны (Египет, Сирия, Алжир и др.).
80-е гг. — Афганистан.
90-е гг. — территория бывшего Советского Союза (Россия, Центральная Азия, Украина, Азербайджан и т.д.), Юго-Восточная Европа, Западная Европа, обе Америки, Австралия, Африка.
Внедрение неоваххабизма обязательно приводит к следующим негативным для общественной стабильности и государственной безопасности последствиям (Игнатенко А. А.):
— раскол национального мусульманского сообщества в той или иной стране;
— создание из части расколотого национального мусульманского сообщества (она может быть небольшой) активной антисистемной (атиобщественной и антигосударственной) группы или групп;
— включение этой группы (групп) во всемирную сеть ваххабитских организаций с единой идеологией, централизованным руководством, внешним финансированием и, естественно, идущим извне, из ваххабитского центра (центров) политическим целеполаганием;
— распространение идеологии религиозной и национальной нетерпимости и вражды, реальное осуществление религиозной дискриминации и сегрегации в тех зонах, где ваххабизм сумел закрепиться;
— теоретическое оправдание насилия, экстремизма и терроризма в отношении всех тех, кто провозглашается «неверными»;
— активное ведение вооруженной борьбы или осуществление террористических актов против «неверных».
Основными признаками, характеризующими фанатизм неоваххабитов на Северном Кавказе, являются следующие: наличие внешнего фактора, стремление к власти, политическая и экстремистская направленность, наличие вооруженных формирований, уверенность, переходящая в фанатизм, в собственной избранности и истинности своего пути, строгая внутренняя организованность и иерархия, непримиримость к местному исламскому тарикату, другим религиозным сектам, собственное толкование Корана, внешние отличительные признаки (борода, особый покрой одежды, стиль поведения, лексика и т.п.), собственная особая обрядность, собственное специфическое мировоззрение, наличие руководителей-наставников. Политическая направленность северокавказского неоваххабизма выражается в следующем: отрицательным проявлением отношения к существующей власти, как незаконной, безбожной, стремлением к власти как основная стратегическая цель деятельности, наличием идеологии формирования политической системы, наличием программы государственного строительства, и тактики борьбы, наличием пропагандистского аппарата и средств агитации.
Джихадизм является отдельным направлением современной исламской политико-правовой мысли и выступает как практическая составляющая исламского фундаментализма. Хотя многие относят его и включает в состав идеологии исламского фундаментализма. Это неразрывный тандем идеологии фундаментализма и доктрины практической вооруженной борьбы. Согласно джихадизму, джихад меча (священная война) — вершина столпов религии ислама, его ведение обязательно для каждого дееспособного мусульманина. Если же имеющий силы человек уклоняется от джихада, то тем самым он подвергает себя опасности в отношении своей религии (Гаджиев, 262-264). Джихад обязателен и по мере возможности человек должен участвовать в джихаде своим имуществом, душой и словом. Человек, делающий джихад на пути Аллаха — является моджахеддином.
В традиционализме и модернизме джихад — любое усилие, направленное на распространение истины. В фундаментализме и джихадизме джихад — священная война на пути Аллаха, которая объединяет борьбу с дьяволом, неверующими и собственными страстями. В трудах традиционалистов сейчас вырабатывается понятие народного джихада, который чужд религиозным войнам, и объявленный джихад правителя во имя собственных интересов, хотя последней, не считается как таковой джихадом, но реально имеет место быть.
В традиционализме лидеры джихада всегда настаивают на том, что убийство во имя религии — опасное заблуждение. Угнетение во имя религии невозможно. Людей ни в коем случае не следует насильно склонять к тому, во что они не веруют. Принцип джихада — борьба против тирании и гнета, провозвестие свободы и справедливости, установление истинного и надежного мира. Там, где правит тиран, мир невозможен даже при отсутствии боевых действий, так как: утрачено чувство безопасности, люди испытывают угрызения совести, потворствуя существующему режиму, люди ощущают всевозможные препоны и свою беспомощность в их преодолении, люди стыдятся своей мнимой или же реальной трусости.
Джихад объявляется только в том случае, если: требуется выступать в защиту веры Аллаха, а не на завоевания во имя Его, назрела необходимость освобождения от тирании, появляется духовный вождь, призванный к восстановлению попранной справедливости. Джихад не включает в себя: агрессивные и амбициозные войны, пограничные столкновения, межнациональную рознь и клановые неурядицы, любые попытки завоевания, угнетения, колонизации и эксплуатации, насильственное склонение людей к принятию чуждой для них веры. Народный джихад провозглашается только лишь общепризнанным духовным вождем и высшим судьей, который может здраво оценить сложившиеся обстоятельства, взвесить все доводы и указать верный путь. Такой лидер должен быть полностью свободен от личных амбиций и притязаний.
В джихадизме внешняя часть очень привлекательна своей простотой и убедительностью, но за всем проступает остов войны и убийства во имя призрачных идеалов борьбы, бесконечной и жестокой, потери собственного счастья. Цели джихада в джихадизме: чтобы слово Аллаха стало самым высоким и чтобы поклонялись только ему одному, ради счастья всего человечества и выхода людей из темноты в свет, чтобы установилась справедливость на земле благодаря осуществлению прав, исчезновения лжи, гнета, и порочности, ради распространения религии, защиты мусульман и противостояния врагам. Правила Войны в Исламе: не предавать, не убивать неверующих женщин и детей, отстранятся от самолюбия, не желать встречи с врагом, просить у Аллаха победу и поддержку.
Определяющими чертами джихада объявляются его вневременной и наднациональный характер (он не может быть ограничен как рамками какого-либо конкретно-исторического периода, так и национальными или географическими границами), а также активность и наступательность вследствие универсальности ислама как религии Аллаха, предназначенной для всего мира.
Ведущей социальной группой в исламской политической революции будет духовенство, объединившееся в рамках социального института церкви. Союзные социальные слои – исламские военные, студенчество, просвещенные группы мелкой буржуазии и крестьянства.
Мировая исламская революция (Юсупов, 83) включает следующие этапы. Первое с чего все начинается по мысли исламских теоретиков — исламская благотворительная деятельность. Затем исламское просвещение или даава, которое ведет духовенство. Призыв к мусульманину о его священном долге и превращение каждого мусульманина в моджахеддина в результате пропаганды. Выдвижение сторонников в традиционные исламские и государственные структуры власти и создание исламских ассоциаций взаимопомощи.
Появление джамаатов как второй определяющий этап и их объединение Шурой амиров джамаатов (Акпадшахов А). Возникновение Шуры улемов как теократического крыла Шуры амиров джаматов. Далее организация Исламского освободительного фронта.
Третий этап — вызревание новых общественных отношений в старом неисламском государстве, военный конфликт и крайнее заострение противоречий, в огне чего рождается исламская нация. Исламская революция или исламские государственные реформы под давлением исламского общества. Создание исламского государства в национальном масштабе.
Четвертый этап – международная арена. Исламская солидарность на основе соответствующих договоров как единая позиция исламских государств во внешней политике. Затем создание Исламского блока. Возникновение регионального федерального (договорного, союз государств) исламского государства как объединения исламских государств.
Пятый этап — Мировое революционное исламское освободительное движение и образование Всемирного исламского государства. Отмирание всемирного исламского государства и исламскогоправа. Зарождение подлинного свободного от всех земных обязательств и регуляторов исламского общества. Последним этапом является непосредственное божественное бытие человека.
Фундаменталистами проводилось различие между Джихадом сердца (борьба с собственными дурными наклонностями), Джихадом языка (повеление одобряемого и запрещение порицаемого), Джихадом руки (принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности) и Джихадом меча (вооруженная борьба с неверными, падшему в которой уготовано вечное блаженство в раю) (Родионов, 94-95).
С точки зрения объекта вооруженной борьбы различаются шесть типов Джихада: против врагов Аллаха (то есть тех, кто угрожает существованию уммы, тех, кто преследует мусульман, и язычников), против тех, кто покушается на неприкосновенность границ (то есть против агрессии извне), против вероотступников, против притеснителя, против разбойников, против монотеистов-немусульман, отказывающихся платить джизию. Выбор между мечом (смертью) и переходом в ислам предлагался
Обязанности армии и руководителя: Армия обязана выполнять указания руководителя иметь терпимость и не воевать без указания (разрешается в случае внезапного нападения) и руководителю перед уходом армии на войну необходимо убедится в готовности армии.
По сообщениям информационных агентств традиционалистские мусульманские ученые – теологи со всего мира на своей специальной конференции в Мекке в начале 2002 года огласили определение термина «терроризм»: оно относится ко всем актам агрессии, совершенным с нарушениями закона как отдельными личностями, группами так и государствами против человека, включая покушения на его религию, жизнь, интеллектуальные достижения, собственность и достоинство. «Любой акт насилия или угрозы его применении, направленный на запугивание людей или угрожающий их жизни или безопасности так же может расцениваться как акт терроризма, подобно совершению убийства или насилия». Участники конференции охарактеризовали акции, совершаемые палестинцами против израильской оккупации, как форму Джихада. До этого Военный лидер Исламской республики Пакистан Первез Мушарраф специально заявил, что Джихад и терроризм вещи принципиально разные. Джихад понимается как законная самооборона против агрессии в современном традиционалистском понимании.
Ученые призвали все нации и народы мира различать законную самооборону против агрессии и акты насилия. «Джихад является неотъемлемым правом, прекращающим несправедливость, восстанавливающим мир и безопасность, устанавливающим справедливость. Терроризм и насилие, совершаемые агрессорами, которые захватывают чужие территории, оскверняют святыни и отнимают у людей их имущество не могут сравниться с действиями, связанными с самообороной, которые осуществляют люди, подвергшиеся агрессии и борющиеся за свободу и самоопределение».
Пятое направление – общинный ислам, который считает исламское государство отклонением от воли Пророка.
В истории исламской государственно-правовой мысли встречается и радикальное отрицание халифата. Так, А. Разек утверждал, что Коран вообще ничего не говорит о халифате. Халифат основывался на насилии и подавлении и мусульмане просто постепенно согласились с ним. Пророк выполнил свою религиозную миссию, а после него возникло чисто “политическое руководство” светской власти. Таким образом, Разек отвергает и имамат.
Х. Нухаев противопоставляет исламское государство и исламскую общину. Коран предусматривает гармонию общины и искусственность государства, каким бы исламским оно не было. Он разделил путь ислама на 3 периода с точки зрения отклонения от воли пророка:
1. Мединский (умма) – 622-632.
2. Постмединский (халифат) – 632-924.
3. Антимединский (государство) – 1744-сегодня.
В мединский период верховный арбитр – пророк, а исполнительная власть – у кланов племен. Во втором периоде авторитаризм, лидер захватывает власть силой, военная демократия (марксизм), успех зависит от походов, одобрение племен формальность, лидер утверждается как военный вождь. Второй период халифата – империя Омейядов. Третья, тоталитарная политическая система, началась с союза Абд аль-Ваххаба и ибн-Сауда, возникновение “исламских государств”. Ваххабизм стер племенные обычаи, институт ихванов – религиозных братств.
В Коране есть исторические аяты, которые Аллах дал просто для того, чтобы как-то организовать новое общество и сейчас в новых исторических условиях они не действуют. Исламское государство выступило катализатором общественного развития, необходимой формой, но сейчас назрела необходимость вновь вернуться к общине Пророка. Всемирного исламского государства не будет, так как все постепнного приходят к новому уровню развития по только своему пути. Община-исламская форма правления-вестернизация-исламократия-исламская форма правления-община. Шариата как историческое время не существует для современного этапа истории исламского мира, сейчас шариат есть идеальный образец морали в ее исламской составляющей с одной стороны, а с другой – идеальное исламское конституционное право.
2. ИСЛАМСКОЕ ГОСУДАРСТВО И ПРАВО КАК ФЕНОМЕН.
2.1. ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИСЛАМСКОГО ПРАВА.
Исламская правовая система в ряде аспектов принципиально отличается от доисламской. Наиболее существенными различиями являются:
• Различение понятий личной и коллективной ответственности за преступление. (Важнейшей чертой общинно-родового строя является принцип разделения ответственности: «один за всех и все за одного», в то время как ислам ввел понятие личной ответственности).
• Различение предумышленного и случайно совершенного преступле ния и установление за них наказания различной тяжести — понятие, совершенно неизвестное доисламским родовым обществам.
• Понятие соответствия наказания причиненному ущербу.
• Правовая процедура и средства исполнения правосудия (т.е. судьи, исполнительные чиновники, формула принесения присяги и т.д.).
Исламская правовая семья является полностью самостоятельной по отношению к англо-саксонской и романо-германской правовым семьям. Она является оригинальным явлением правовой практики Востока. В ее основе лежит шариат. Шариат – cистема всеобъемлющих правил поведения мусульманина на протяжении всей жизни. Фикх – мусульманское право. Фикх состоит из 7 школ, которое сформировались в основном в раннее средневековье ислама. Необходимо заметить, что фикх является целостной правовой системой, регулирующей самые различные правовые коллизии именно восточного феодального общества.
Источники фикха: Коран, Сунна, Тафсир, Фетва, Кануны. В Халифате прибавляется и байа хасса. Коран – священная книга мусульман, состоящая из молитв, проповедей приписываемых Магомеда. Коран состоит из 114 глав (сур), которые включали 8219 стихов (аятов). В содержании Корана чисто правовых норм не более 500. Сунна – священное предание, состоящее из большого числа рассказов (хадисов) о рассуждениях и поступках Магомеда. Тафсир есть Комментарии к Корану, написанные в средние века выдающимися мусульманскими учеными.
Фетва – решение Шуры улемов. Обычно оно действительно для данной мусульманской страны. Кануны – законы, исходящие от органов государственной власти. Конституция как высший закон после того, что даровано Аллахом. Конституцией в исламе называется Коран и Сунна, поэтому фундаменталисты не принимают это в европейском значении. Помимо Конституции законы делятся на внутренние (организационные и общественные) и внешние (ратификация). Самые радикальные фундаменталисты считают, что Шура вправе принимать только организационные законы. В европейском понимании это Положения об органах исполнительной власти. Байа хасса – договор халифа с Шурой как представителем общины. Это доктринальное понятие, реально в исламском мире нигде нет.
«Открытые врата иджтихада» допускают 2 механизма принятия новых норм шариата: иджма и кияс. В классической средневековой исламской политико-правовой доктрине есть 4 корня или источника фикха: Коран, Сунна, Иджма и Кияс (Родионов, 116). Но иджма и кияс с точки зрения европейского правового мировоззрения именно механизмы развития, это процесс внесения изменений, а не источники. В результате их действия возникают новые правовые акты и другие источники. Иджма есть общее решение уммы, во главе которой стояли улемы. Они высказывали своё мнение, которое обсуждалось всей мусульманской общиной. Правовая позиция улемов затем находила свое выражение не только в фетвах, а и в других актах, опиравшихся на общественное согласие и издаваемых органами исламского государства. Кияс — это решение правовых вопросов по аналогии. Согласно ему правила, устанавленные в Коране, Сунне, иджме, могут быть применены по отношению к вопросу, который прямо не разрешен в них.
Структура исламской правовой нормы: указание – согласно или в соответствии с шариатом Аллаха, гипотеза – субъект, диспозиция – круг действия, санкция – ответственость, закрепление – процедура ответственности. Исламская правовая норма – юридическое предписание, вытекающее прямо (дано) или опосредованно (принято) из шариата Аллаха. Среди требований к исламской правовой норме можно выделить: богоугодный характер данной нормы, ее богоданность как завещал Аллах, собственно исламский характер принятия правовой нормы.
Среди характеристик шариата можно выделить следующие: всеобъемлющее учение, которое регулировало все стороны жизни и деятельности мусульманина от рождения до смерти, практический характер в повседневной жизни, прописанность многих норм прямо в Коране, его политико-правовой характер, отстутствие конкуренции-дуализма со светской системой права как в христианстве.
В течение первых двух-трех веков периода расцвета в целом завершилось формирование мусульманского права, которое стало практически правом той или иной школы. По существу, доктрина была признана его официальным источником. Мусульманское государственное право исходило из того, что законодательная власть принадлежит муджтахидам. Была разработана концепция «Верховенства шариата», перекликающаяся с современными теориями «господства права» и «правового государства», в соответствии с которой глава государства во всех своих действиях связан нормами мусульманского права, сформулированными муджтахидами.
Показательным для соотношения свободы и шариата в исламском мире является следующая дискуссия. Известный мусульманский ученый Юсуф Кардави, выступая в прямом эфире программы “Шариат и жизнь” на телеканале “Аль-Джазира” (16 февраля 2003 г.), высказал тезис о примате свободы над шариатом, сославшись на то, что в наше время мусульманская умма прежде всего нуждается именно в свободе. В этом ему по телефону оппонировал руководитель ассоциации “Братьев-мусульман” Мамун аль-Худайби, утверждающий, что в первую очередь мусульманам необходим шариат. Худайби обратил внимание, что ислам никого не принуждает к соблюдению норм шариата, а посему является гарантом свободы. Недопустимость принуждения в исламе предполагает, что и в менее значительных вопросах это недопустимо. Вначале необходим шариат, а из него уже вытекает свобода.
Отвечая Худайби, шейх Кардави согласился с ним в том, что шариат не допускает принуждения и диктата, но он настаивал, что свобода это первичная необходимость для установления исламских законов. “Соблюдение шариата, – отметил шейх, – не может осуществляться при наличии только волевого решения; для этого должны быть созданы благоприятные условия, что возможно только в условиях свободы”. По мнению Кардави, исламское движение завоевывает успех только в атмосфере свободы, а главная причина подавления голоса ислама видится ему в диктатуре, которая охватила практически весь мусульманский мир.
Шариат как идеальное право задает рамки свободы, а шариат как историческое право ограничивает понимание свободы в будущем. Но идеальное раскроется в будущем и оно не должно налагать отпечаток на настоящее, тем более, что оно появиться только в будущем. Свобода вытекает из шариата и она ему предшествует: свобода лежит в пироде человека, созданного Аллахом, а шариат познается человеком.
Другой дискуссией является дискуссия о соотношении шариата и законов. Исламские фундаменталисты подчеркивают превосходство шариата над творимым человеческим правом и сравнивают их так: шариат ниспослан Аллахом и поэтому он совершенен, в чем проявляется его сила и могущество, шариат всегда отвечает потребностям времени, так как он совершенен, шариат есть движение к высокой цели исламского государства и воспитанию мусульманина. Позитивные законы в свою очередь характеризуются так: позитивное право есть продукт человеческой мысли и их необходимо дополнять, позитивное право отстает от развития общества и несовершенно, позитивное право направлено на рациональное бездуховное регулирование жизни общества
Противоречие между шариатом и позитивными законами разрешается по фундаментализму следующим образом: шариат неизменен и вечен в отличие от преходящего позитивного права, а позитивное право создается корыстными и часто некомпетентными законодателями, шариат запрещает исполнение того, что запретил Аллах и запреты Аллаха обязательны к исполнению, законы, противоречащие шариату, не актуальны именно из-за того, что они противоречат шариату, шариат есть благословенная система законов и ничто не может противоречить ему, так как можно лишиться божественной благодати, что недопустимо для мусульманина.
Несмотря на широкое реформирование ислама во всех сферах, все же основные принципы по мысли исламских фундаменталистов остались не тронутыми. Так, во-первых, основным принципом исламского судопроизводства является неограниченное доверие человеку. Во-вторых, ислам указывает нам на то, что человек, созданный Аллахом и пользующийся его покровительством превыше всего. В-третьих, ислам утверждает, что человек не может жить сам по себе, а его сущность требует общения с другими равными ему людьми, что требует терпимости и человеколюбия в таких отношениях. В-четвертых, мусульманин должен беспрекословно подчиняться воле Аллаха, обличенной в закон и его наместникам на земле.
Центральным вопросом в шариате является сегодня вопрос об изменениях петем возобновления иджтихада или толкования. Виды толкования исламских правовых норм по степени восхождения к пониманию Аллаха: первым и наиболее простым видом толкования в исламе является логическое толкование или умственные аргументировки, непосредственно-образное – интеллектуальная интуиция непосредственно-образного понимания исламских правовых норм, нормы представлены в виде схем действия и вытекающих из этого выводов толкования, религиозное откровение – просветление улема, прямое общение с Аллахом в ходе озарения, мистическая интуиция медитации, такое толкование доступно лишь избранным.
Муджтахидов можно разделить на три категории:
• Аль-муджтахид фил шариа. Это были те, которые осуществляли иджтихад в вопросах, касающихся шариата. Это были сподвижники Пророка до третьего столетия Ислама.
• Аль-муджтахид фил-мазхаб. Это были те, которые осуществляли иджтихад и позже основали школы юриспруденции.
• Аль-муджтахид фил-масаил. Это муджтахиды нынешнего времени, которые выносят фатвы, или юридические заключения по религиозным вопросам.
Чтобы стать муджтахидом, мусульманину необходимы следующие качества:
 Он должен быть настолько сведущим в изучении Корана, чтобы знать причину, по которой были ниспосланы стихи и главы Корана, и когда каждая из них была ниспослана.
 Он должен хорошо разбираться в преданиях Пророка Мухаммада. Это значит, что он должен знать различие между подлинными и поддельными хадисами и так далее.
 Он должен очень хорошо знать принципы иджма.
 Он должен знать предписания относительно кийаса и условия, сопровождающие их.
Далее, муджтахид должен обладать, кроме высокого научного уровня, и отличной репутацией. В числе прочих, он должен иметь такие моральные качества:
 Он должен быть хорошим мусульманином. Это значит, что он должен быть мусульманином не номинально, а на деле.
 Он должен быть очень благочестивым и соблюдать все предписания Корана.
 Он не должен быть подвержен еретическим влияниям.
Он должен быть справедливым, надежным, правдивым, и не должен совершать беззаконных дел. Концепции соотношения фикха и шариата представлены двумя линиями развития соответственно по отношению к иджтихаду. Первая – фундаменталисты или шире религиозные экстремисты, выразителем которых явился Сейид Кутб. Фикх по Кутбу создан людьми, а шариат самим Аллахом. Особенности шариата по Кутбу (Юсупов, 66) показывают его превосходство над фикхом: шариат создан Аллахом, который знает природу своих подопечных, шариат ниспослан в виде всеобщих принципов, принципы шариата универсальны и всеобщи, социальные принципы шариата носят прогрессивный характер. Вторая концепция считает, что фикх есть часть шариата, который создан Аллахом, но интерпретируется людьми. Основные положения установлены богом, а их конкретное воплощение зависит от воли людей. Во втором случае именно интерпретация мусульмнами фикха.
Систему шариата можно свести к следующему (Сюкияйнен, 79-89): он включает фикх, калам – мусульманское теоретическое богословие и тасаввуф – исламская этика. Фикх в свою очередь делится на ибадат – правила религиозного культа и нормы, регулирующие взаимоотоншения людей. Последние в свою очередь состоят из муамалата – мусульманское гражданское право, укубата – мусульманское уголовное право, сийафа – мусульманское международное право, право личного статута, судебное право и отрасль властных норм. Отрасль властных норм в европейской традиции называется исламским государственным правом и является правовой оболочкой исламской формы правления.
В судебном праве 2 части: процесс и статус кади. По шариатскому судопроизводству основная презумпция: добросовестность мусульманина. Кади не предполагает ни обмана, подлога, фальсификации. В шариатском судопроизводстве принимаются 3 рода доказательств: признание, свидетельство, присяга. Письменные доказательства являются косвенными и должны быть подкреплены свидетельскими показаниями. Срока давности не существует. Свидетели не присягают, при их отсуствии ответчик присягает. Процессу всегда предшествует попытка мирового соглашения. Дело может быть решено в отсуствие ответчика.
Кади есть духовное лицо, на обязанности которого лежит разбор и решение спорных дел между мусульманами по правилам, издложенным в книгах шариата. У кади есть своя территория округа, он назначается верховным кади. Для кади необходимо: совершеннолетие, присутствие разума, правоверие, справедливость, чистота происхождения, ученость, мужской пол.
Каждый кади должен следовать следующему:
1. Равенство всех тяжущихся: Мусульманский судья должен одинаково относиться ко всем тяжущимся, будь то король или его паж, хозяин или его слуга, богач или бедняк, родственник или незнакомец, друг или враг.
2. Ответчик и истец должны предстать перед кади: Даже высокопоставленное лицо — король, или император, или правитель страны — не освобождается от обязанности предстать перед судьей, чтобы ответить на выдвинутые против него обвинения.
3. Обвиняемому должно быть предоставлено право принести клятву.
4. Судья должен быть осмотрительным, назначая наказание.
Страны, где действует только шариат в гражданском и уголовном праве: Афганистан, Джибути, Иордания, Иран, Кувейт, Ливия, Мальдивские острова, Мавритания, Оман, Пакистан. Саудовская Аравия, Судан, Объединенные Арабские Эмираты и Йемен. Страны, где действует сочетание исламского и светского законов: Алжир, Бангладеш, Коморские острова, Египет, Ирак, Мали, Марокко, Катар, Сомали, Сирия, Бруней. Страны исламского мира, где действует только светский закон: Албания, Азербайджан, Бахрейн, Босния и Герцеговина, Чад, Гамбия, Гвинея, Индонезия, Казахстан, Кыргызстан, Малайзия, Нигер, Сенегал, Таджикистан. Турция, Туркменистан и Узбекистан.
Страны, где ислам является государственной религией, установленной законом: Алжир, Бахрейн, Бангладеш, Бруней, Коморские острова, Египет, Иран, Ирак, Иордания, Кувейт, Ливия, Малайзия, Мальдивские острова, Мавритания, Марокко, Оман, Пакистан, Катар, Саудовская Аравия, Тунис и Объединенные Арабские Эмираты.
Ханафитский мазхаб: доминирует в Афганистане, Бангладеш, Джибути, Иордании, Казахстане, Кыргызстане, Ливане, Пакистане, Палестине, Сирии, Таджикистане, Турции, Туркменистане и Узбекистане. В Египте имеют значение три исламские школы — ханафиты, маликиты и шафииты. В России – Поволжье.
Ханбалитский мазхаб: этой школы придерживаются в Катаре и Саудовской Аравии.
Маликитский мазхаб: Алжир, Чад, Египет, Гамбия, Гвинея, Кувейт, Ливия, Мали, Мавритания, Марокко, Нигер, Сенегал, Судан и Тунис.
Шафиитский мазхаб: Бруней, Коморские острова, Египет, Индонезия, Малайзия, Сомали и Объединенные Арабские Эмираты. В России – Кавказ.
2.2. ИСЛАМСКОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ПРАВО.
Исламское государственное право на сегодня является самой динамичной отраслью фикха. Как оппозицию можно привести веками неподвижное наследственное право и семейно-брачные отношения, то есть право личного статута. Исламское государственное право зарождалось на новом этапе в срередине 19 века как просветительское стремление исламских ученых познакомить умму с достижениями Европы. Затем постепенно европейские идеи стали ассимилироваться и пошло возвратное движение. Сейчас данное право включает небольшое количество внешних заимствований европейского характера в его фундаменталистской интерпретации. Исламское государственное право включает следующие элементы: основы теократии в исламской форме правления, основы правового статуса человека и мусульманина, унитаризм как политико-правовая организация государства в исламской форме правления, основы функционирования джамаатов как органов госвласти.
В истории исламской политико-правовой мысли и всего ислама имеется уникальный документ. Именно с него началась история исламского государственного права и будущего Халифата как великой традиции. Этот документ называется Мединская конституция. Конечно, Пророк был вынужден дать право так, чтобы оно было понятно современникам-верующим. Юридическая техника Мединской конституции несовершенна. Но это и не кодекс обычного права, хотя Пророк был вынужден устанавливать правила и для племен, ведь общество было племенным в Аравии. По своему юридическому значению это именно Конституция, то есть основной закон государства. В то же время сторонники общинного ислама утверждают, что это Конституция родоплеменной общины пророка и Коран имеет в виду ее. Данный документ делится на пункты. Пункт 1 устанавливает, что этот документ (книга) написан пророком Мухаммедом для верующих из племени Курейш города Ясреб, для мусульман и людей, следовавших за ними, а также для тех, кто впоследствии присоединились к ним и участвовали с ними в Джихаде (Мединская конституция). Пункт 2 постулирует единство мусульман и факт единой общины мусульман – уммы. Пункт 12б гласит, что ни один верующий не должен заключать сепаратный договор с другим верующим, из чего вытекает недопустимость сепаратных правовых актов. Пункт 13 утверждает: богобоязненные верующие должны вместе выступить против любой вражды среди них, любого несправедливого действия, направленного против какого-либо учреждения (организации) или права, а также против любого действия, любого лица, направленного на создание неразберихи среди них (Мединская конституция). Этим достигается политическое единство уммы и обязанность всех выступить против сеператистов. По всем спорным вопросам (вещам) необходимо обращаться ко Всевышнему и Мухаммеду (Пункт 23).
Теократия есть политическое боговластие, форма религиозно-политических властеотношений. Формами теократии являются традиционное общество, государство, теополитические сообщества (корпорации) (Салыгин Е. Н.). Черты теократической государственности – суверенитет бога, централизация и обожествление власти, духовный элитизм, моноидеологизм (Салыгин Е. Н.). Особенности организации аппарата государственной власти в теократии: централизация, единоначалие, отсутствие разделения властей, несменяемость лидеров государства, слияние религиозной и светской властей, верховенство божественного права, религиозный и религиозно-образовательный ценз при формировании ключевых должностей государственной службы, ограничение на занятие государственных должностей для женщин. Черты идеологии теократии: космоцентризм, иерархизм теократических властеотношений, беспограничность, хомо теократикус (Салыгин Е. Н.).
Одним из центральных вопросов исламской государственности является вопрос преемственности власти или ее передачи. К формам передачи власти в исламской стране можно отнести: захват власти, назначение наследника, выборы халифа Шурой, выборы халифа всей общиной и Аллах сам обозначит имама. Захват власти силою в тяжелых обстоятельствах теми, кто может удержать ее для блага мусусульман является первым способом преемственности власти. Единственным оправданием здесь могут быть полный распад властных структур и тяжелые бедствия уммы в данной стране. Этого подхода придерживались хариджиты, которых уже в настоящее время нет. Наследный принц назначается указом халифа и выполняет отдельные поручения халифа, подготавливаясь таким образом к будущей государственной деятельности. Статуса наследного принца лишаются также по указу халифа. Это суннитский подход. Выборы Шурой нового халифа в случае вакантной должности халифа – также суннитская позиция. Созывается специальный совет представителей от всех слоев населения и высших структур власти. Община должна подчиниться решению Шуры (можно сравнить с коллегией выборщиков в США). Выборы всей общиной есть третий вариант суннитского подхода. Пятый вариант – шиитский подход. Аллах обозначит сам Махди, которого люди познают благодаря его откровениям.
Согласно статье 5 Основного низама о власти в Королевстве Саудовская Аравия король избирает наследного принца и смещает его своим указом. Наследный принц полностью посвящает себя деятельности наследника престола и выполняет обязанности, поручаемые ему королем. В случае кончины короля наследный принц берет на себя бразды правления и исполняет королевские обязанности до при¬несения присяги (Александров, 465).
В соответствии с Конституцией идеального исламского государства (статья 23) Имам является главной исполнительной власти государства, который избирается голосованием абсолютного большинства избирателей на период лет, начиная с того дня, когда байа предлагается ему Меджлисом аль Байа.
До вступления в должность Имам должен выступить с выражением готовности перед Меджлисом аль Байа, состоящим из членов Меджлиса аль Шура, Шуры улемов, Конституционной шуры, Верховного шариатского суда, Избирательной комиссии, глав Вооружённых Сил, следовать требованиям шариата согласно его духу и букве, поддерживать идею ислама всеми средствами, подчиняться мандату конституции и защищать территориальную, политическую и экономическую независимость государства и права народа, гарантировать равноправие всех членов общества без дискриминации, без страха и без предпочтения, быть доступным для членов общества прямо или через институты в случаях предъявления ими исков или претензий. При оглашении данной клятвы все участники должны предложить ему байа на вышеперечисленных условиях от своего имени и от имени народа.
В Конституции Исламской республики Иран (статья 107) предусмотрено, что рахбар (лидер страны и глава государства) избирается Шурой факихов-религиозных экспертов, которые выдвигаются Советом по охране конституции (Весна свободы, 87). Требования, предъявляемые к лидеру страны: необходимая научная компетентность для вынесения фетв по различным вопросам мусульманского права, справедливость и набожность для управления исламской нации, правильное политическое и социальное мировоззрение, распорядитель¬ность, смелость, организационные способности и сила, достаточная для управ¬ления.
Согласно статье 51 Конституции ОАЭ (Конституционное право зарубежных стран) глава государства – федеральный президент и его заместитель – вице-президент избираются из числа членов Высшего Совета Союза сроком на пять лет с правом переизбрания. В случае если глава государства или его заместитель покинули свой пост по причине смерти, ухода в отставку и т.д., то Высший Совет в течение месяца на специальном совещании избирает преемника главы государства. Высший совет Союза состоит из глав Эмиратов и имеет свой регламент: Совет работает в сессионным порядке, для проведения заседания необходимо присутствие не менее пяти членов совета, среди которых должны быть представители эмиратов Абу -Даби и Дубай, заседания совета закрыты.
Реальные принципы исламской формы правления: недоверие к общине как к автономному органу власти, консультации при принятии решений, а не участие в управлении, велаяте факих, то есть правление богословов-улемов, переплетенность государственной, религиозной и родовой структур общества, преимущественно назначаемость, а не выборность, структура управления городской общиной как орган государственной власти., халиф предлагался Большой шурой и она формально выбирала с заключением байа хасса или Шура факихов выбирала имама, право народа на сопротивление угнетению в исламском государстве заменено правом Большой шуры отстранить халифа или Шуры факихов – имама, исламская законность.
В исламской правовой доктрине принято единство властей, имам как символ (верховная власть исламского государства), арбитр и руководитель (триединство) уммы, верховный кади как органы судебного надзора за верой и хисба как административного, великий визирь и меджлис как органы исполнения верховной власти, муфтий как органы верообразования и сохранения веры, главы вооруженных сил как защита. Вместо властей части верховной власти как формы реализации. Деление на светскую и церковную власть условно, так как в верховной власти сочетаются оба эти начала.
Верховная земная учредительная власть – Меджлис аль Байа.
Верховная учрежденная власть – Халиф, Имам или Верховный амир (эмир).
Высшие органы власти – Меджлис аль Шура, Меджлис аль Улема (либо Шура улемов), Муфтий, Высшая судебная шура, Главный везирь.
Деление органов власти по типам дел:
1. Шариатские дела – судопроизводство и судоустройство, Верховный шариатский суд, Апелляционный суд, Шариатский суд джамаата.
2. Организационные дела – исполнительный помощник ведомства.
3. Военные дела – Амир джихада, Верховная шура джихада, Центральный штаб джихада, Военные силы.
4. Общественные дела – Меджлис аль Шура, Конституционная шура.
5. Дела вакуфов – Шура улемов.
6. Дела исламских отношений – ведомство внешних сношений, Халиф, Меджлис аль Шура.
7. Местные дела – эмир в эмиратстве, Шура эмиратства, аппарат эмира.
8. Финансовые дела – ведомство налогов и пошлин.
Черты идеального исламского государства (Юсупов, 37-38):
1. Окончательная победа добронравия и благочестия, мира, справедливости, свободы, дружбы над высокомерием, порабощением, гнетом и прочими антимусульманскими элементами.
2. Максимально эффективное использование всех пригодных для обработки земельных угодий.
3. Обуздание животных страстей. Достижение всеми людьми совершенной учености и мудрости, что должно обусловить их независимость от капризов погоды.
4. Максимально эффективное использование недр земли.
5. Установление полного равенства людей в возможностях потребления материальных благ.
6. Ликвидация всех аморальных поступков.
7. Ликвидация войн, установление мира, любви и взаимопощи.
8. Гармония человека с природой.
Функции всемирного исламского государства: борьба с последними врагами ислама, функции управления в период, когда их на себя не может взять общество, круговорот в историческом времени с точки зрения нового ислама: община в доисламском варварстве – халифат — имамат – исламское общество.
Принципы саудовской теократической монархии в изложении руководства королевства сводятся к следующему исходя из норм Основного низама (Мелихов И.):
• религиозный монотеизм в виде поклонения Аллаху;
• исламский шариат как правовой регулятор между правителем и подданными, а также между всеми членами общества;
• распространение ислама как одна из основных задач государства;
• создание здорового нравственного климата, который бы оберегал людей от греховных деяний;
• обеспечение единства веры, которое бы служило основой политического, социального и территориального единства общества и королевства;
• использование всех достижений прогресса, обеспечивающих всестороннее развитие и облегчающих жизнь людей;
• реализация принципа «шура» (совещательности) в создании Консультативного совета;
• доступность двух священных мечетей для всех верующих мусульман;
• защита религии, священных мест, родины, подданных, государства.
Согласно Конституции Ирана исламская республика — это система правления, основанная на вере в (Весна свободы, 75):
1. Единого бога (Ла иллахи илла-ллах), в то, что Он устанавливает законы шариата и что человек должен покоряться его воле;
2. Божественные откровения и их основополагающую роль в толковании законов;
3. Страшный суд и его конструктивную роль в человеческом совершенство¬вании на пути к Богу;
4. Божественную справедливость в Создании и установлении законов шари¬ата;
5. Преемственность имамов (имамат) и их опека над обществом и основопо¬лагающая роль этого принципа в продолжении исламской революции;
6. Благородство и высшую ценность человека и свободы и его ответственно¬сти перед Богом, что обеспечивает равенство, справедливость и политическую, экономическую, социальную и культурную независимость, а также националь¬ное единство и солидарность путем:
а) непрерывного исполнения законов шариата, отвечающими всем требова¬ниям факихов на основе Писания и сунны 14 непорочных (Пророк Мухаммад, его дочь Фатима и 12 имамов);
б) использования передового человеческого знания и опыта и усилия, на¬правленные на их развитие;
в) отрицания угнетения других и со стороны других, а также гегемонии в отношении себя и других.
В Конституции Омана декларируются следующие Политические принципы организации данного общества (Денисов, 214):
— Обеспечение независимости, суверенитета, безопасности и стабильности страны; охрана государственного строя; оборона государства от любой агрессии.
— Укрепление уз сотрудничества и дружбы со всеми го¬сударствами и народами на основе взаимного уважения, общ¬ности интересов, невмешательства во внутренние дела, соблюдения международных и региональных соглашений и договоров,
международного права, что приведет к распространению мира и
безопасности между государствами и народами.
— Рациональное применение принципа консультативности в соответствии с национальным наследием и его ценностями, му¬сульманским шариатом, проверенным историей и вобравшим в себя все достижения современности.
— Создание эффективной системы административного устройства, которая будет гарантировать справедливость, спокойствие и равенство подданных, обеспечивать уважение общественного порядка и соблюдение высших интересов родины.
Исламское государство создано Аллахом для обеспечения благополучия праведных мусульман и просвещения остальных. Высший суверенитет над исламским государством принадлежит Творцу миров (Керимов). Имам является наместником Аллаха на Земле до его возвращения в день Страшного суда. Имам заключает с уммой договор об условиях правления. Исламская форма правления есть наилучшая из всех возможных по взглядам фундаменталистов. Человечество неизбежно идет к познанию ислама и этот процесс невозможно остановить. Формула суверенитета в исламском понимании: суверенитет принадлежит Богу, но он вручил его людям до Судного дня, чтобы проверить готовность людей жить по его законам и монарх (государь или имам) являются наилучшими выразителями воли бога (История учений, 172).
Чтобы представить себе более полную картину концепций исламского государства сравним их. Исламская национальная форма или исламат в традиционализме (авторский собирательный термин) – форма правления, существующая в исламских странах, опирающая на традиционные институты власти, играющие роль дополнительности к руководящей деятельности государства, вытекающая из религиозного союза государства и общества и имеющая в качестве идеологии исламский ренесссанс. Исламская форма правления с точки зрения фундаменталистов – форма правления, создаваемая в исламской стране как универсальный согласованный набор правовых институтов с миссией вечного джихада и непрерывного освоения мира. Исламократия в модернизме (более широкое словоупотребление – исламская демократия) – форма правления, которую стремятся построить в исламском мире вестернизированные страты, опираясь на мировой опыт, определенную часть традиции и воплощающая дух ислама.
Принципы модели исламской конституции в исламократии:
1. Подчинение единственно Аллаху, что практически можно реализовать только через верховенство шариата, то есть нужно сделать шариат конституцией и законом государства.
2. Человеческое достоинство как халифа (наместника) Аллаха на Земле.
3. Человеческое равенство, которое не оставляет место племенному строю, расизму или шовинизму.
4. Строгое подчинение Исламскому кодексу прав человека, неотъемлемому благодаря его божественной природе и который не может нарушаться никаким правителем.
5. Справедливость (которая защищает права и обязанности человека), смягченная жалостью (которая проповедует доброту) как основа отношений между людьми, а также безопасности и стабильности общества.
6. Шура как метод управления и как процесс формулирования политики, принятия решений и реализации власти.
7. Единство уммы, основанной на общей вере и доверии как шаг на пути к достижению всеобщего братства человека.
Принципы исламократии: культурно-историческое наследие обуславливает интеллектуальную традицию улемов, для данной исламской страны подходит только опрделенный тип исламократии, взаимоподдерживаемость верховной власти и уммы для создания гармонии, божественный суверенитет, но власть в земном мире у исламской нации, правление избранных, выбранных из лучших представителей исламской нации, духовность сущностного бытия исламской нации.
Стадии создания исламского государства в исламократии:
1. Естественное божественное стремление к общежитию по законам бога.
2. Общие принципы организации исламского государства.
3. Культурно-исторический фон обуславливает тип государственности.
4. Политический универсум государства.
5. Конкретная форма исламократии.
Характеристики организации государственной власти в исламской форме правления можно выразить так: исламская форма правления не является ни республикой, ни монархией. Его возглавляет либо выборный политический глава либо выборный политико-религиозный глава. Борьбу за создание исламсой формы правления возглавляет закрытая и организованная партия Аллаха (Хезб Аллах) во главе Исламского освободительного фронта. После победы исламской революции она преобразуется в новую государственную власть, а прежние партии самороспускаются как противопоставляющие мусульман. Будут провозглашены свободы исламских общественных организаций. В исламократии допускается существование исламских партий.
Функции исламской государственной власти: благо для мусульман, власть как сияющая своей чистотой, поддерживает славу и величие исламского государства, символ единства исламского государства, хранит культурно-историческое наследие уммы, защита уммы, арбитр в спорах между мусульманами, воплощение “града божьего” на Земле.
Волеизъявление исламской нации через откровение Творца включает как непосредственные формы (референдум, выборы, инициатива исламских общественных объединений, национально-культурная автономия), так и представительные – Меджлис аль Шура. Представительное волеизъявление является производным от воли имама и улемов как представителей Аллаха в исламской форме правления.
К институтам исламского государства можно отнести
 Халиф, Имам или Верховный амир, Канцелярия главы,
 Концепция ведомств,
 Меджлис аль Байа (Собрание договора), Меджлис аль Шура (Палата совета), Меджлис аль Улема (Духовная палата), Меджлис аль Даава (Палата призыва),
 Социально-экономическая шура, Верховная шура джихада (обороны), Шура по развитию эмиратств Юга, Конституционная шура,
 Судебная система,
 Избирательная комиссия, Государственный исламский комитет дозволения добра, Исламский защитник прав человека (Уполномоченный по права человека),
 Хисба и силы обеспечения безопасности.
Модели организации верховной власти в исламском государстве:
1. Политический лидер как воля нации – духовный руководитель как воля Аллаха — муфтий как материально-техническое обеспечение и воля духовенства.
2. Политический лидер как воля нации – верховный муфтий как воля Аллаха и духовенства.
3. Политический руководитель как воля нации и Аллаха – верховный муфтий как материально-техническое обеспечение и воля духовенства.
Условия, которым должен удовлетворять кандидат на пост главы государства (Юсупов, 43): способность к иджтихаду, врожденное чувство справедливости и готовность исполнять предписания ислама, понимание всех злободневных политических проблем, доблесть и решительность в борьбе против врагов ислама. Этапы отстранения руководителя исламского государства от должности: вопрос перед Меджлисом об отстранении возбуждают общественные объединения мусульман, Меджлис ставит вопрос перед Шурой улемов, Шура улемов дает заключение о нарушении имамом исламских ценностей, Верховный шариатский суд отстраняет.
Рассмотрим положение главы государства в исламском государстве. В эмиратстве исламской национальной формы – Верховный амир или Верховный эмир как глава аппарата госвласти, “технический исполнитель” воли Аллаха, выбирается – Меджлис предлагает с одобрения Шуры улемов Байа (договор), затем избрание мусульманами и заключение Байа с Меджлисом. В имамате исламской формы правления Имам как религиозно-политический руководитель уммы и исламского государства, выбирается – утверждается Шурой улемов из своего состава с одобрения Съезда улемов страны. В халифате исламской формы правления Халиф как политический лидер уммы, действующий в соответствии с законами Шариата, выбирается – заключение Байа с Меджлисом. В имамате исламократии имам как религиозно образованный политический руководитель, выбирается – избрание гражданами страны, а затем Меджлис заключает Байа. В Саудовской Аравии глава государства король, глава исполнительной власти – премьер-министр, в Иране глава государства – духовный наставник, рахбар, лидер страны, в Конституции идеального исламского государства исполнительную власть возглавляет имам.
Канцелярия имама (или администрация президента) толкует административные решения, готовит проекты решений имама, организует все техническое взаимодействие исполнительной власти. Ее начальник назначается имамом непосредственно. Именно канцелярия главного везиря, а не правительство, которого в исламской доктрине нет, возглавляет исполнительную власть.
Система организации органов исполнения:
1. Исполнительный помощник ведомства – назначается главным везирем с согласия халифа из числа большинства исламских партий в Меджлисе и несет ответственность перед Меджлисом.
2. Исполняющий обязанности министр — «назначен» до Дня Страшного суда, единственный критерий оценки – Аллах в День суда.
3. Амир ведомства – назначается главным везирем с согласия халифа из числа государственных служащих и он ответственен перед халифом.
Согласно классической исламской государственно-правовой доктрине халиф или имам не имеют правительства как коллегиального органа исполнительной власти. Правительство есть ненужная преграда между великим везирем как начальником канцелярии и везирями или исполнительными помощниками (руководителями) ведомств. Руководители напрямую подчиняются ему. Сейчас в доктрине исламской формы правления это институт не вполне признан, но в практике произошло его окончательное утверждение как органа, возглавляющего исполнительную власть или сферу исполнительных дел.
В КСА принят Низам об учреждении Совета министров. В него входят премьер-министр, министры, советники короля, генеральный секретариат Совета. Секретариат ведет административную работу, при нем группа экспертов. Согласно Низаму об учреждении Совета министров, статья 25 (Низам), являясь прямой исполнительной властью, Совет будет иметь полный контроль над исполнительными и административными делами. Следующие вопросы будут относиться к разряду исполнительных дел:
1) Наблюдение за исполнением статутов, правил и декретов.
2) Создание и организация общественных служб.
3) Контроль сроков исполнения общего плана развития.
4) Учреждение комитетов, целью которых будет являться исследование работы министерств и других правительственных учреждений, или другого особого вопроса. Данные комитеты представят Совету результаты своих исследований в установленное время. Совет просмотрит результаты их исследований, и может учредить комитеты для исследования (дальнейшего) результатов и вынести решение в отношении результатов, принимая во внимание условия статутов и правил.
В Конституции Омана прямо уделено большое внимание Совету Министров как органу, ответственному за реализацию генеральной политической линии государства, и выполняющему сле¬дующие задачи в пределах своей компетенции (Денисов, 224-225):
— Направляет Султану рекомендации по экономическим, политическим, оциальным, исполнительным вопросам, которым правительство уделяет особое внимание, а также предлагает проект законов и декретов.
— Защищает интересы подданных, гарантирует предоставле¬ние им необходимых услуг, повышает уровень социально-экономического и культурного развития, способствует развитию здравоохранения.
— Определяет цели и политику социально—экономического и административного развития, предлагает пути и меры, необходимые для ее реализации; обеспечивает рациональное использование финансовых, экономических и людских ресурсов.
— Обсуждает планы развития, подготовленные соответст¬вующими органами, и направляет эти планы на утверждение Султана; контролирует выполнение планов развития.
— Обсуждает предложения министров по вопросам их компетенции; принимает необходимые рекомендации и решения в этой связи.
— Контролирует работу административного аппарата го¬сударства; наблюдает за выполнением стоящих перед аппаратом задач; обеспечивает координацию его структурными подразделениями.
— Обеспечивает общий контроль за выполнением законов, декретов, постановлений, указов, соглашений, приговоров судов, обязательных для исполнения.
— Выполняет другие полномочия, определяемые для Совета Министров Султаном или полномочиями законов.
Председатель Совета Министров Омана руководит заседаниями Совета; он имеет право делегировать полномочия по ведению заседаний одному из своих заместителей, в случае, если сам Председатель не будет присутствовать на заседании; в случае отсутствия Председателя и его заместителей Султан передает полномочия по ведению заседаний тому, кому сочтет нужным. В случае, если Султан назначит Председателя Совета Ми¬нистров, в декрете о назначения будут определены его полно¬мочия. То есть в Омане султан может быть председателем Совета министров, а может и не быть, а в Саудовской Аравии король по должности председатель Совета министров. Члены Совета Министров несут коллективную политиче¬скую ответственность перед Султаном за проведение генераль¬ной политической линии государства; каждый из них несет личную ответственность перед Султаном за выполнение своих функций и полномочий в порученном ему министерстве или подразделении.
Полномочия Совета министров определены в статье 60 Конституции ОАЭ. В его компетенцию входит (Конституционное право зарубежных стран): разработка и предложение законопроектов; разработка проекта федерального бюджета; принятие постановлений и инструкций для исполнения законов и других нормативных актов; наблюдение за исполнением судебных решений, а также международных договоров и соглашений; назначение и увольнение федеральных чиновников, которые не требуют особого распоряжения других высших органов государства.
Концепция организации ведомств в исламском государстве предполагает, что в ведомстве есть профессиональное исполнительное ядро гослужащих и так называемые дирекции общественных служб. Общественные службы управляются совместно государством и обществом. Основным видом ведомства являются министерства. Министры являются исполняющими обязанности до дня Суда.
Меджлис – представительный орган, решающий вопросы конституционно-правового значения. Шура – профессиональный орган по рассмотрению важных государственных вопросов. Джирга – представительный орган племени или федерации племен в общинном исламе или устройстве. Диван — совет верховной власти, совещательный орган или орган по реформе. Меджлис аль Шура (или парламент) – консультативный представительный орган, который выбирается исламской нацией на срок 4-5 лет. Компетенция как у парламента во Франции, то есть регламентарная (ограничительная). Встает вопрос о том, каковы же отличия Меджлиса аль Шура от западного парламента. В праве мусульманских стран есть четкое различие Меджлиса и Национальной ассамблеи (Народного совета). Например, Меджлис аль Шура в Королевстве Саудовская Аравия и Народный совет в Сирийской арабской республике. В Арабской республике Египет есть Меджлис аль Шура совещательного характера и Народная ассамблея. Думается, что в отличие не в совещательном характере, как прежде, а в исламском характере, что проявляется в религиозном цензе депутатов, исламском характере законов и праве вето религиозных органов.
Согласно статье 21 Конституции идеального исламского государства к функциям Меджлиса аль Шура можно отнести следующие (Конституция идеального исламского государства): узаконить достижение целей шариата, ориентируясь в случае необходимости на мнение Меджлис аль Улема, одобрять финансовые программы, бюджеты и счета правительства и общественных организаций, получающих и использующих государственные фонды, анализировать политику государства и его органов посредством запросов соответствующим министерствам, исследованием или организацией изучения деятельности государственных органов и институтов общества, созданных согласно закону, одобрять объявление войны или мира или состояния чрезвычайной ситуации, одобрять международные договоры, соглашения и обязательства.
Имам (или президент) как высший светский и духовный лидер государства, избирается на длительный срок. Выборы проводятся после того, как он получит предложения от Меджлиса аль Байа об избрании или другая процедура – через институты духовенства. В некоторых доктринах ислама – имам глава исполнительной власти, что очевидно противоречит его статусу руководителя. Имам назначает послов и везирей (министров), промульгирует законы Меджлиса. Способ отстранения: Меджлисом по нарушению законов или байа. Имам будет отстранен от должности по решению 2/3 голосов членов Меджлиса аль Шура, если он сознательно нарушает положения конституции или шариат, а также если будет решено, что он нарушает байа, то байа будет отменён 2/3 голосов членов Меджлиса аль Байа. Такова формулировка статьи 33 Конституции идеального исламского государства. Имама может выбирать Шура улемов, которая состоит из религиозных экспертов. Аналог – коллегия выборщиков в США, только с религиозным цензом.
Меджлис аль Байа (или Конституционное собрание в РФ) составляется из членов Меджлиса аль Шура, Шуры улемов (Меджлиса аль Улема), Конституционной шуры, Верховного шариатского суда, Избирательной комиссии, глав Вооружённых Сил. Ему присягает Имам и его же отстраняет данный Меджлис. Принятие основополагающих законов (конституционные законы в РФ) также в кометенции Меджлиса аль Байа. Вместо спикера глава меджлиса. Спикер выбирается победившей партией и направляет деятельность парламента, что является узурпацией полномочий имама.
Существенное воздействие на структуру государственного управления в Иране оказывают: Ассамблея по определению государственной целесообразности (создана по указу имама Хомейни в 1988 году) и Наблюдательный совет (Совет по охране конституции, функционирующий с 1988 года). Этим органы выступают связующим звеном между рахбаром и тремя традиционными ветвями власти.
Совет по охране конституции создан в следующем составе в соответствии со статьей 91 Конституции ИРИ (Весна свободы,86): 6 человек из числа справедливых и сведущих в делах страны богословов (факихов), которые назначаются Лидером страны и 6 мусульманских правоведов — специалистов в различных областях пра¬ва, которых представляет Меджлису исламского совета глава судебной власти для последующего избрания. С точки зрения положения, данный орган можно отнести к собственно исламской конституционной юстиции. Члены Совета по охране конституции выбираются сроком на 6 лет, однако в Совете первого созыва по прошествии 3 лет по жребию заменяется половина членов каждой группы, места которых занимают новые лица. Как установлено в стаье 93 Конституции ИРИ (Весна свободы,86) без Совета по охране конституции решения Меджлиса исламского совета не имеют законной силы. Совет по охране конституции должен в течение максимум 10 дней со дня получения документов рассмотреть их с точки зрения соответ¬ствия исламским нормам и Конституции и в случае, если найдет их противоре¬чащими указанным нормам, направить их обратно в Меджлис для повторного рассмотрения. В ином случае решение Меджлиса может вступить в силу.
Ассамблея по определению государственной целесообразности занимается разработкой стратегических, макрополитических вопросов, которые входили раньше в прерогативу самого Лидера страны. Организационно она опирается на разветвленный аппарат, в который входят секретариат во главе с первым вице-президентом страны, пять комиссий, а также управление по связям с общественностью. Кроме того, Ассамблея располагает мощным центром стратегических исследований. Заседания Ассамблеи проводятся раз в две недели. На Ассамблею возложена ключевая роль в деле координации действий трех ветвей власти. Ассамблея по определению государственной целесообразности создается по указанию лидера страны для определения целесообразности в тех случаях, когда Совет по охране конституции признает постановление Меджлиса исламского совета противоречащим нормам шариата или Конституции, а Меджлис с учетом государственной целесообразности не согласится с этим решением Совета по охране конституции, а также для консультации по вопросам, которые передают¬ся ей на рассмотрение лидером страны и для выполнения других функций, ука¬занных в Конституции. Постоянные и временные члены Ассамблеи назначаются лидером страны. Регламент работы Ассамблеи составляется и принимается самими ее члена¬ми и утверждается лидером страны.
Законодательная власть в ОАЭ представлена федеральным Национальным Советом, в состав которого входят представители от каждого эмирата, число которых закреплено в Конституции страны (Конституционное право зарубежных стран). Эмират Абу- Даби имеет 8 мест, Шарика и Раас Аль-Хима — по 6 мест, Аджман и Фуджейра и Аль-Куйван — по 4 места. Национальный Совет не обладает правом законодательной инициативы, а может лишь обсуждать законы, которые предлагает Совет министров и вносить по своему усмотрению поправки и дополнения. Однако он может наложить вето на законопроекты. Федеральный президент вправе издать закон, если его одобрил Высший Совет. Поэтому можно отнести Национальный совет к категории консультативных парламентов, которые характерны для монархий Ближнего Востока.