Шариат (Керимов)

Г.М. КЕРИМОВ
ШАРИАТ. ЗАКОН ЖИЗНИ МУСУЛЬМАН
Москва, 1999 год
ВВЕДЕНИЕ
В изучении ислама как религиозной системы знание основ шариата – систематизированного свода мусульманских законов – имеет первостепенное значение.
Обоснование правовых норм тем или иным вероучением всегда было характерным и распространенным явлением. В этом отношении мусульманская юриспруденция не является исключением. И, тем не менее, шариат не имеет аналога в других религиозных законодательных системах.
Иногда шариат ошибочно отождествляют с мусульманским правом. В действительности же шариат охватывает более широкий круг вопросов. В шариате освещаются с точки зрения ислама как светские, так и религиозные проблемы. В нем сведены в единую систему законы, регулирующие хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, мусульманские обряды, праздники и многое другое, определяющее поведение верующих и порядок жизни всей мусульманской общины. В шариате подробно излагаются запреты, перечисляются дозволяемые, одобряемые и порицаемые поступки. По замыслу мусульманских правоведов, шариат и его законы должны охватывать жизнь и деятельность мусульманина от колыбели до могилы.
Мусульманское право (фикх) является составной частью шариата. В шариате определяются нормы сельскохозяйственной деятельности, условия аренды и составления земельного кадастра, рассматриваются вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев, нормы, регулирующие финансовые и торговые операции. Сюда же включены правила убоя животных, охоты и рыболовства. При этом все проблемы рассматриваются в шариате с позиций ислама. В мусульманских странах даже такие акты, как договоры о купле и продаже, об аренде земли и домов, о займе денег и т.д., заключались у духовных судей – кадиев. Благодаря этому влияние религии на общественную и частную жизнь было значительно сильнее, нежели в христианских странах или в странах Дальнего Востока, где государственное, уголовное и гражданское право не зависело от религии и где законы издавались светской властью.
Мусульманское право суннитского направления представлено в шариате четырьмя юридическими школами, возникшими в VIII – X вв.: ханифитской, маликитской, шафиитской и ханбалитской. Имущественное, наследственное и уголовное право, институт адвокатуры, правила и формы принятия присяги, клятвенных обещаний, вопросы поручительства и гарантии, указания о вакфах разработаны на основе четырех юридических школ суннитского толка и шиитского права.
Отличия шиитской редакции шариата, как правило, не носят существенного и принципиального характера. Так, шииты в отличие от суннитов узаконили временный брак. В шиитском шариате есть официальное предписание посещать могилу халифа Али, его сына Хусейна и имама Резы. В призыве верующих к молитве, в подаче милостыни, в оформлении молитвенных домов, в толковании основ мусульманского государства и положении о его верховном правителе шиитская трактовка также несколько отличается от ортодоксальной суннитской. Высказывания и поступки членов семейства Пророка Мухаммеда, особенно изречения двенадцати имамов, в правовых нормах шиизма имеют юридическую силу.
Источниками шариата и мусульманского права являются Коран, сунна (изречения и деяния Мухаммеда), кияс (аналогия), иджма (согласованное мнение крупных правоведов и богословов), фетвы (юридические заключения высших духовных лиц), адаты (традиции, обычаи арабов и других народов, исповедующих ислам). Согласно исламским традициям главные источники шариата – Коран и сунна, и все прочие источники не должны им противоречить. Поэтому мусульманские правоведы ограничены в своих действиях и самостоятельно могут решать юридические вопросы на основании других источников, только если по данным вопросам нет указаний в Коране и сунне. В то же время, поскольку в Коране и сунне нет непосредственных ответов на некоторые вопросы, касающихся регулирования жизни общины верующих, именно шариату принадлежит главное место в решении этих вопросов.
Принципиальное отличие шариата от христианского права и других религиозных законодательных систем заключается в том, что последние, хотя и функционировали на протяжении многих веков, никогда полностью не заменяли сосуществовавших с ними светских правовых норм, тогда как мусульманский мир с момента возникновения ислама (VII век) и вплоть до конца XIX в., по существу, не знал других законодательных систем, кроме шариата. Следует, однако, отметить, что в середине XIX в., в период танзимата, в судоустройстве и судопроизводстве Османской империи была сделана попытка отделить светские по форме дела от шариатских. Однако в функциях и компетенции двух типов судебных органов не было четких разграничений.
ГЛАВА 1. СИСТЕМА СУДОПРОИЗВОДСТВА.
СООТНОШЕНИЕ КОРАНА И СУННЫ В ШАРИАТЕ
Главными источниками шариата являются Калам-Улла и суннат-наби – Слова Аллаха и изречения Пророка Мухаммеда (хадисы). Все остальные источники – иджма (согласованное мнение авторитетных богословов по религиозно-юридическим вопросам), фетвы (юридические и богословские заключения теологов), кияс (решение вопросов по аналогии), имеющие важное значение для шариата, не должны противоречить Корану и хадисам.
Арабское слово «хадис» означает «передавать сообщение, рассказывать». В исламской традиции хадис – это рассказ о поступках и высказываниях Пророка Мухаммеда и его сподвижников. «Хадис» означает также «новый, но не древний; тот, что появился позже».
Коран является Словом Аллаха, а хадис – словом человека, т.е. словом Пророка Мухаммеда. Хадис дополняет и разъясняет коранические установления. Так, например, в Коране сказано, что мусульмане должны молиться. Но как именно молиться? Как это должно осуществляться на практике? Ответ дают хадисы: «Молитесь так, как я молился…», а сподвижники Пророка рассказывали и показывали, как молился Пророк. Этому образцу, который зафиксирован в шариате, и следуют мусульмане.
Оправдывая или осуждая тот или иной поступок, мусульманин ссылается на хадисы Пророка. Это означает, что поступок оценивается по аналогии с поступками Пророка Мухаммеда. С этой точки зрения хадис – слово Пророка, его указание, как поступать в том или ином случае. Поступки Пророка, даже его молчание, означают согласие с чем-либо. Разъясняя различие между хадисом и Кораном, богословы говорят: «Сунна не категорична, тогда как в Коране все категорично и абсолютно».
Коран дарован людям через посланника Аллаха, и долг Пророка Мухаммеда заключался в том, чтобы довести это послание до людей в том виде, в каком оно было дано. Пророк объясняет и комментирует Коран так, как ему внушил Бог.
С точки зрения шариата Пророк Мухаммед – первый комментатор Корана, его изречения – хадисы, служат средством понимания Корана.
Так, в шариате зафиксирован случай, связанный с мусульманским постом, соблюдаемым в месяце рамадан. Еще при жизни Пророка Мухаммеда его сподвижники узнали от него, что Аллах ниспослал аяты о соблюдении поста, и стали поститься согласно Корану. Однажды кто-то из сподвижников спросил Мухаммеда: «Если человек забыл, что идет рамадан, и принял пищу, будет нарушен его пост или нет?» В Коране не содержится ответа на этот вопрос. Пророк сказал, что «если кто-либо забыл о посте и принял пищу или воду, его пост не нарушен».
Другой пример. В Священном Коране (2:228; 11:14; 17:28 и др.) имеются аяты относительно молитв, которые должны исполняться неукоснительно. Указывают они и время молитвы, но остается неизвестным, когда именно нужно начинать молитву и когда завершать, сколько ракатов (коленопреклонений) необходимо совершить и т.д. Ответы на эти вопросы содержатся в словах и поступках Пророка.
Хадис и сунна также относятся к Священному Откровению. Архангел Джабраил явился к Пророку Мухаммеду не только с Кораном, но и с хадисами и сунной. Хадисы должны восприниматься не как Слово Аллаха, а как мысль, отражающая Его желания. Во время богослужения и молитвы Коран необходимо читать только на арабском языке, а комментировать его разрешается и на других языках. Слово Пророка Мухаммеда, несущее в себе законодательный (шареи) акт, также имеет статус священности.
Поскольку слова и мысли Корана полностью принадлежат Аллаху, Коран является первым источником шариата, а хадис и сунна – вторым. Коран в целом и все его аяты в отдельности являются категорическими, последовательными, нерасчлененными, тогда как хадисы не имеют такого императива абсолютности.
Коран и хадисы являются «вахюн», что на арабском языке означает «откровение, вдохновение, внушение». При этом Коран абсолютен, он имеет самую высокую чистую степень откровения, исходящую непосредственно от Аллаха.
Использование хадисов в качестве важнейшего после Корана источника началось сразу после смерти Пророка Мухаммеда. Сподвижники Пророка, праведные халифы – Абу Бакр, Омар, Осман, Али, следили за тем, чтобы не распространились ложные хадисы от имени Пророка. Рассказывают, что однажды некий человек обратился к халифу Абу Бакру относительно наследства. При этом он ссылался на хадис Пророка Мухаммеда. Абу Бакр спросил: «Может ли еще кто-нибудь подтвердить, что данный хадис действительно принадлежит Пророку?» Поиск свидетеля диктовался тем, что в тот период многие хадисы бытовали только в устном изложении. Они еще не были собраны в отдельные сборники. Запись хадисов началась еще при жизни Пророка Мухаммеда. Абу Хурейра сообщает, что Абдулла ибн Омар записывал их. Двоюродный брат и зять Пророка Мухаммеда халиф Али настаивал, чтобы хадисы записывали с именами рассказчиков. Великий сподвижник Пророка Абу Хурейра рассказал 5354 хадиса.
Согласно шариату считается ошибочным суждение, будто основу ислама составляет только Коран и что нет необходимости обращаться к хадисам. Все, что в Коране недосказано, не прояснено до конца, все, что требует разъяснения, находится в суждениях Пророка Мухаммеда. Сам Пророк говорил об этом: «Знайте, мне ниспослана книга Коран и дополнительно столько же. Знайте, что мне ниспослан Коран и еще подобие Корана».
Шариат предупреждает мусульман не впадать в ошибку, полагая, что все запреты Аллаха – в Коране, что вне Корана нет запретов. Пророк Мухаммед говорил: «Я запретил вам столько же вещей или же больше, чем запрещено в Коране, ибо эти запреты я получил через откровения».
Запреты Аллаха и запреты Пророка, зафиксированные в канонах шариата, равны. Пророк запрещает употреблять в пищу мясо хищных животных и птиц, например, волка, шакала, льва, тигра и т.д. Эти запреты есть только в сунне Пророка и шариате. В Коране о них ничего не сказано.
В изречениях Пророка Мухаммеда встречается немало суждений, относящихся к практическим повседневным делам. Это суждения Пророка о пище, напитках, сне, о способах примирения поссорившихся, о купле-продаже, формах одежды, о земледелии, о медицине, размещении гостей и т.д. Все эти вопросы скрупулезно систематизированы в шариате.
Мусульманские правоведы всех направлений и толков ислама требуют руководствоваться следующим хадисом. Пророк Мухаммед, говорится в нем, назначил правителем Йемена своего сподвижника – известного ученого, факиха Муаза. Пророк спросил Муаза: «Когда прибудешь в место назначения, чем ты будешь руководствоваться в решении вопросов, которые возникнут?». Муаз ответил: «Книгой Аллаха – Кораном». Пророк спросил: «А если не найдешь ответа в Книге?». Муаз ответил: «Сунной посланника Аллаха». Пророк спросил: «Если и там не будет ответа?». Муаз ответил: «Тогда буду решать своим умом и иджтихадом» (т.е. самостоятельным, собственным суждением по религиозным и правовым вопросам). Такой ответ удовлетворил Пророка.
Коран – уникальный религиозный и исторический памятник мирового значения, Священное писание и откровение, без которого нельзя понять самую молодую мировую религию – ислам, мораль, нравственность, поведение и психологию мусульман. На основе мусульманской традиции и шариата, исламской педагогики исследование и освоение Корана осуществляется в следующих направлениях:
– чтение и заучивание наизусть аятов (стихов) Корана на арабском языке для исполнения молитвенных обрядов и ритуалов;
– изучение содержания Корана на основе комментаторских трудов;
– изучение Корана как религиозно-культурного, исторического, социального и юридического памятника;
– исследование Корана с точки зрения языкознания, как памятника классического арабского языка;
– изучение Корана как классического памятника арабской письменности и каллиграфического искусства и т.д.
В традициях шариата указывается, что по отношению к Корану хадис выполняет две задачи: дает свое толкование или разъяснение, добавляет к нему новые суждения. Во всех случаях хадис нельзя смешивать со Словом Аллаха, ибо хадис имеет лишь пояснительный статус. Коран есть фундамент, основа вероучения ислама, а комментарии – его строение. Для любой мысли хадиса существует основа в Коране.
На протяжении всей истории ислама мусульманские правоведы и богословы опасались того, что люди не всегда смогут установить различие между небесным посланием Калам-Улла (Словом Аллаха) и словом посланника Его, что люди могут искажать их или сами придумывать, приписывая Пророку. Это означает, что разъяснение смысла и перевод не тождествены Корану.
Поскольку на сунне – хадисах, лежит самая большая ответственность за правильное понимание Священного писания ислама, шариат устанавливает строгие правила применения хадисов: следует прежде всего точно установить, кто передает изречения Пророка; рассказывающий хадисы должен быть знатоком Корана и сунны. По мнению исламских богословов, абсолютного доверия заслуживают сподвижники Пророка – сахаба (асхаб) и табиин (люди, непосредственно общавшиеся с асхабами – сподвижниками Пророка Мухаммеда).
Шариат и мусульманская историография полностью доверяют сахаба и утверждают, что они относились к Пророку с любовью и преданностью, ибо слова Пророка – величайшая истина. Все эти истины рассказывали и передавали сахаба.
Хадисы имеют иснад – цепь передатчиков, первые из них обязательно примыкают к самому Пророку. Передатчики хадисов должны быть надежными, не случайными людьми.
Имам Малик (713–795), основатель маликитского толка сунны – один из крупнейших собирателей хадисов, говорил, что «наука о хадисах – это религия, и вы должны обратить внимание, от кого получаете эту веру».
Основной догмат ислама – поклонение единому Богу (Аллаху) и признание Пророка Мухаммеда посланником Аллаха. Сущность Аллаха и Его атрибуты изложены в Коране и хадисах Пророка: «Он – Аллах – един, Аллах вечный, не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один» (112:1–4).
На основе этих коранических слов и изречений Пророка мусульманский монотеизм и его основа изложены мусульманскими теологами, правоведами и философами следующим образом, основательно раскрывающим суть коранического монотеизма: «Аллах один, не имеет себе равного, слышит, видит. Он есть не тело, не вещь, не величина, не форма, не плоть, не кровь, не душа, не субстанция, не акциденция, не наделен цветом, вкусом, обонянием, осязанием, теплотой, холодом, влажностью, сухостью, длиной, шириной, глубиной, тождеством, различием, движением, покоем. Он также не принимает ни часть, ни движение, ни конечность, ни направление, ни право или лево, ни перед или зад, ни верх или низ, ни место, ни пространство не охватывает Его. Общение, удаление и воплощение не могут быть применены к Нему. Он не может быть определен каким-либо определением, которое приложимо к созданиям, поскольку они сотворенные. Нельзя также сказать, что Он конечен. Он не может быть определен ни мерой, ни движением в любом направлении. Он не определенный, не рожденный и не порождающий, чувства не постигают Его, человек также не может определить Его по аналогии. Он не похож ни в коем случае на создания. Он первый и прежде всего Он тот, кто предшествовал сотворенным вещам и существовал до сотворения. Глаза не видят его, взоры не постигают Его, воображение не постигает Его. Он также не слышит (ушами). Он есть бытие, но не такое, как другие бытия. Он один вечен, нет иного вечного, кроме Него, иного Бога, подобно Ему».
Это самое яркое философское понимание сущности коранического Единого Бога – Аллаха, который не имеет зримого образа, не может быть изображен. Признавая вечность и духовность Бога, шариат, естественно, выступает против антропоморфизма.
Исламское искусство, по учению Корана и шариата, абстрактно отображает красоту и величие этого мира, запрещая изображать живые существа во избежание идолопоклонничества (поэтому в молитвенных домах – мечетях, в духовных школах и т.д. отсутствуют изображения живых существ, портреты, статуи).
Коран и шариат не допускают использования образа Бога в материальном воплощении – в виде статуи, портрета, иконы – для украшения молитвенных домов, во время религиозных праздников или совершения обрядов. Божественный, сакральный строй мироздания получает свое отображение в геометрической пропорциональности орнамента, в музыкальной гармоничности звука, в ритмичности движения.
И таким образом Коран и шариат оказывают сильное воздействие на архитектуру, искусство градостроительства в мусульманском мире.
Коран, шариат, мусульманская культура неотделимы от единобожия, называемого таухид (монотеизм). Аллах – единый и единственный Бог. Вся жизнь мусульманина должна быть приведена в соответствие с этим главным догматом ислама, что предполагает единство ее духовных и материальных аспектов, единство религиозного и мирского.
Коран и сунна являются основой шариата – мусульманского права, положений, регулирующих торговлю и финансы, налоговую систему, законов о семье и браке, мусульманских обрядов и праздников, запретов.
МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ И ИХ ОСНОВАТЕЛИ
Мусульманская юриспруденция, мусульманское право представлено четырьмя равноправными юридическими школами сунны и шиизма. Шиитские правоведы в отличие от суннитских для подкрепления своих доводов юридического характера ссылаются преимущественно на Пророка и на шиитских имамов. Что касается самого предмета права у суннитов и шиитов, то он общемусульманский.
Система и организация судопроизводства суннитского толка и шиитского направления в основном сходны. Их суды равно называются шариатскими, вершители судебных дел именуются кадиями (судьями). Чтобы различать, их называют кади ханифитского толка, кади шафиитского толка и т.д. Мусульманин-суннит, независимо от того, к какому мазхабу он принадлежит, имеет право обратиться к судье любого из четырех мазхабов. Шиит, как правило, обращается к шиитскому судье.
Следует, однако, отметить, что суннитские и шиитские кадии не имеют единого судебника. Даже каждый мазхаб имеет свой судебник. Уже в Х–ХI вв. шариатские судьи не производили судебных разбирательств на основе непосредственно трудов основателей своих мазхабов. Были составлены удобные судебники. Ханифитские судьи, например, производят судебное разбирательство в основном по сборнику комментариев ханифитского учения «Хидая» Бурханаддина аль-Маргинани. Есть и другие судебники различных мазхабов.
Одна из отличительных черт шиитского права – непризнание кияса (аналогии) как источника мусульманского права. Характерная и отличительная черта шиитского права заключается в том, что его политический аспект – право на верховную власть – основывается на авторитете по наследству, тогда как в суннизме право на верховную власть основывается на иджме. Поскольку шииты признают непогрешимость имама, мнение авторитетных богословов (иджма) для них приемлемо лишь в том случае, если оно выражает волю имама.
Четыре юридические школы суннизма создавались с начала VIII до середины IX в. В источниках ислама они именуются «мазхаб ас-сунна» (мазхабы сунны), а последователей этих школ называют «ахль-сунна». Все юридические школы названы по именам их основателей: ханифитская (Абу Ханифа), маликитская (Малик ибн Анас), шафиитская (аш–Шафии), ханбалитская (Ахмад ибн Ханбал). Следует отметить, что особые мазхабы были созданы также правоведами Абдурахманом аль-Авзаи (88–157 г.х) и Суфьян ас-Саври (97–161 г.х.). Однако юридические школы последних не имели широкого распространения, и еще в раннем средневековье их последователи присоединились к указанным четырем мазхабам.
Приведем краткие биографии основателей юридических школ суннизма.
Абу Ханифа ибн Сабит (699–767) по происхождению турок. Это мнение турецкого богослова Хамди Аксеки подкрепляется тем фактом, что все тюркские народы (кроме шиитов-азербайджанцев) являются последователями Абу Ханифы. Ханифитский мазхаб самый распространенный в ортодоксальном исламе. В этом большую роль сыграло официальное признание его турецкими султанами.
Абу Ханифа известен среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам). Родился и вырос он в г. Куфе (Ирак) и в своих юридических суждениях опирался «на разум и аналогию (прецедент)».
Ханифитский толк получил широкое распространение в Иране, Сирии, Турции, Средней Азии и Казахстане, а также среди татар и башкир. Ханифитский толк является самым распространенным в мусульманском мире и отличается от других мазхабов сунны наибольшей терпимостью.
Абу Ханифа считается основателем фикха и величайшим богословом. О нем говорили: «Если вера удалится к звезде Зухра (Венера – Г.К.), на землю ее вернет имам Абу Ханифа».
Поскольку Абу Ханифа родился спустя всего 80 лет после возникновения ислама, ему удалось непосредственно встретиться с некоторыми сахаба – людьми, видевшими Пророка Мухаммеда. Он встречался и с шиитским имамом Джафаром ибн Садиком.
Известны труды Абу Ханифы: «Аль-фикх аль-Акбар», «Аль-алим ва аль-мутааллим». Основатели остальных трех юридических школ – Малик, аш-Шафии, Ибн Ханбал – считают себя учениками Абу Ханифы. Имам аш-Шафии говорил о нем: «В области знания фикха все являются детьми».
Считается, что Абу Ханифа составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни, всю ее прожил под страхом, как бы не нарушить заветы Бога и не впасть в грех. Ему не раз предлагали должность, но он отказывался из боязни обидеть кого-либо и совершить грех. Этим во многом объясняется то, что Абу Ханифа был больше юристом умозрительным, чем практиком. В отличие от основателей других юридических школ ислама Абу Ханифа никогда не занимал официальной должности судьи.
Об Абу Ханифе рассказывают, что он, узнав, что в Куфе продают мясо украденных овец, семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное – украденное мясо. 55 раз он совершал паломничество в Мекку. О нем существуют десятки изречений. Говорят, что Пророк Мухаммед произносил о нем следующие слова: «Среди моего народа появится человек по имени Абу Ханифа, в Судный день он станет светилом моего народа», «Нуман ибн Сабит Абу Ханифа оживит религию Аллаха и сунну», «Адам гордится мною, а я – Абу Ханифой, кто любит его, любит и меня, кто его враг, является и моим врагом», «В каждом столетии из среды моего народа возвысятся люди, среди них самый почетный – Абу Ханифа». Мусульманская традиция вложила слова об Абу Ханифе и в уста Али: «В Куфе появится большой знаток веры по имени Абу Ханифа, он погибнет из-за того, что некоторые не оценят его знание и старание». Но несмотря на его поведение сверхблагочестивого мусульманина, Абу Ханифа был подвергнут мучительному наказанию правителями Куфы и халифом Багдада и в 68-летнем возрасте умерщвлен.
О жизни и смерти Абу Ханифы существуют различные версии. Он жил в очень неспокойное время – время падения династии Омейядов и начала правления Аббасидов. В правление последнего из Омейядов, халифа Марвана II (744–750), иракский наместник предложил Абу Ханифе должность судьи г. Куфы, когда тот отказался, его бросили в темницу и наказали 110 ударами кнута. По освобождении Абу Ханифа уехал в Мекку, а после прихода к власти Аббасидов, при халифе Мансуре (754–775), подозревался в участии в куфском мятеже. По приказу Мансура Абу Ханифа был доставлен в Багдад, от него потребовали публичного признания Мансура законным халифом и обещали должность судьи Багдада. Угрозы халифа не подействовали, и имам вновь оказался в тюрьме. Но к этому времени у него уже было много влиятельных учеников: все судьи Ирака были последователями его школы. Опасаясь их противодействия, халиф приказал тайно отравить Абу Ханифу. В день его похорон в Багдаде 50 тысяч его последователей участвовали в молитве. 20 дней продолжалось шествие к его могиле.
После прихода к власти тюрок-сельджуков по приказу Мелик Шаха над могилой Абу Ханифы был сооружен мавзолей, который затем богато украсили османские правители, признавшие юридическую школу Абу Ханифы официальным мазхабом.
Одна из главных отличительных черт юридический системы Абу Ханифы – учет местных условий в судопроизводстве. Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед П. Цветков писал, что последователи ханифитской школы придерживались следующих правил:
а) главное – смысл, а не «буква» установлений;
б) применение к местным обстоятельствам является важнейшим правилом, которому должны следовать мусульманские правоведы и богословы. Это и дало повод мусульманскому теологу Шахристани повод назвать ханифитов людьми рассуждения.
Малик ибн Анас (713–795) родился и провел всю свою жизнь в Медине. В решении юридических вопросов он, как и его последователи, опирался на предание и традицию и меньше обращался к разуму и аналогии (кияс). И в этом главное отличие маликитского толка от ханифитского. Маликитский мазхаб получил распространение в Хиджазе, Магрибе, в Андалузии. Основы учения Малика изложены в самом известном его труде – «Аль–Муватта» («Общедоступный»), который также считается одним из достоверных источников мусульманского предания. Поскольку Малик ибн Анас был одним из известных собирателей хадисов, в основу его юридического толка легли предания и традиции. Учение, отраженное в «Аль–Муватта», является своего рода компромиссом между сборником хадисов и трактатом по юриспруденции в собственном смысле слова. Характерно, что в своих суждениях Малик кроме традиции основывается на иджме (в основном это мнение ученых Медины). Индивидуальное толкование Малик допускает лишь в случае крайней необходимости. В юридической школе Абу Ханифы преобладают три принципа: рая (личное мнение, основанное на здравом смысле), кияс (суждение по аналогии) и истихсан (предпочтение). Они-то и отделяют ханифитов от юридической школы Малика ибн Анаса, хотя у последнего не исключается и истихсан.
Учение Абу Ханифы давало юристу возможность относительно свободного действия в решении юридических вопросов в зависимости от конкретной обстановки, но в то же время таило в себе опасность произвольного действия кадиев – шариатских судей. Именно этот метод способствовал широкому распространению ханифитского толка, применяющегося к местным условиям.
Абу Абдаллах Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767–819) родился в Газе и умер в Каире. Год его рождения совпал с годом смерти Абу Ханифы. Детство его прошло в Мекке, где он получил начальное образование. Здесь же он изучал юридический толк Малика ибн Анаса. В 20-летнем возрасте выпустил первую свою фетву. Все, казалось бы, говорило за то, что он станет последователем маликизма. Однако, переехав в Багдад, аш-Шафии с большим усердием стал изучать основы юридической школы ханифитов. Затем, окончательно обосновавшись в Каире, он долгое время находился под влиянием обоих толков – ханифитского и маликитского, не примыкая полностью ни к одному из них. Воздавая должное Абу Ханифе и Малику ибн Анасу как своим учителям, он создал свою собственную юридическую школу, позже получившую название шафиитской.
В своих юридических суждениях аш-Шафии опирался на предание и традицию, но не отвергал полностью разума и аналогии – кияса. Иными словами, он пытался объединить системы Абу Ханифы и Малика ибн Анаса. Учение аш-Шафии получило наибольшее распространение в Египте и имело последователей в Сирии, Ливане, Йемене, Хорасане, Багдаде и в Дагестане. При Фатимидах (909–1171), когда официальной религией был признан крайний шиизм исмаилитов в Египте, шафиитский толк был запрещен. Деятельность шафиитов оживилась в Египте, когда Салахаддин аль-Айюб уничтожил там исмаилизм. Известные труды аш-Шафии – «Аррисаля» («Послание») и «Аль-умм». Опираясь на хадисы и традиции, аш-Шафии полностью пренебрегал рая, игравшим большую роль в толке Абу Ханифы и определенную роль у Малика. Что касается кияса, то он у аш-Шафии отодвинут на задний план.
Абдаллах Ахмед ибн Ханбал аш-Шейбани (780–855) жил в Багдаде и был одним из известных комментаторов и собирателей хадисов. По словам историка-правоведа Ибн Надима (ум. в 996), он знал наизусть более миллиона хадисов. Его книга «Аль-Муснад» («Опора») содержит 40 тысяч хадисов. Не случайно и основу его юридических суждений составили именно хадисы. Ибн Ханбал самым категорическим образом отклонял значение разума и кияса в юриспруденции. Ханбалитский толк имеет последователей в Ираке, Сирии и относительно широко распространен в Неджде. Одной из характерных черт этого толка являлась особая жесткость в мерах наказания. Крайней жесткостью, непризнанием каких-либо новшеств, буквалистским исследованием хадисов и Корана – единственных источников права и закона, ханбалитский толк снискал себе славу крайне консервативного крыла в исламе.
Особую неприязнь ханбалиты питали к богословско-философскому течению ашаритов, которые пытались примирить философию мутазилитов с догмами ислама, отбросив рационализм мутазилитов. Когда имам аш-Шафии прибыл в Багдад, Ибн Ханбал вступил с ним в дискуссию, в которой не согласился принять поддержанную аш-Шафии концепцию официальных властей против иджтихада, за что на 28 месяцев был брошен в тюрьму. Крайняя нетерпимость и фанатичная неприязнь к монгольским завоевателям привела ханбалитов в XIII в. к фактическому уничтожению и к значительной потере ими влияния в мусульманских странах.
Окончательное признание названных четырех юридических школ в системе мусульманского права, их канонизация привели к тому, что последующие поколения правоведов были фактически лишь их комментаторами, применяли их к местным условиям. Наиболее заметные шаги в систематизации мусульманского права были сделаны законоведами Абуль Хасаном аль-Маварди и Бурханаддином Али ибн Абу Бакром аль-Маргинани. Книги «Аль-Ахкам ас-Султания» («Принципы управления») аль-Маварди и «Аль-Хидая фи шарх аль-бидая» («Руководство по комментированию начал») аль-Маргинани до сих пор остаются самыми значительными трудами мусульманской юриспруденции. Аль-Маварди принадлежал к юридической школе шафиитов, а аль-Маргинани – ханифитов.
«Аль-Хидая» аль-Маргинани считается самым авторитетным правовым источником у последователей ханифитского толка. В Турции, в ханствах и эмиратах Средней Азии шариатские суды вели судопроизводство по «Аль-Хидая». По приказу царских властей эта книга была переведена на русский язык и издана в Ташкенте.
Со временем различия между четырьмя мазхабами стали отодвигаться на задний план. Ведущим стал процесс унификации шариата. В настоящее время лишь теологи-профессионалы могут достаточно точно изложить эти различия. Процесс слияния и взаимопроникновения различных толков привел к созданию унифицированного универсального права, так что мусульманин-суннит может обратиться к судье, придерживающемуся любой из четырех школ сунны. И хотя формально различия между школами фикха фактически признаются на практике, они потеряли какое-либо значение.
ИНСТИТУТ АДВОКАТУРЫ В ШАРИАТЕ
Оформление права в рамках шариата включало и создание юридических институтов, в частности института адвокатуры. Развитие частной собственности, расширение экономических и торговых связей приводило к усложнению системы их защиты, что вело к складыванию профессионального слоя юристов.
Дело, ведение которого поручается другому, называется «вакалат», а его исполнитель, доверенное лицо – «вакиль» (адвокат). Человек может поручить другому продать свой дом, заключить брачный договор и т.д. Если адвокат находится в другом городе, ему посылают доверенное письмо.
Доверенным лицом, адвокатом, по законам ислама, не может стать носящий ихрам (специальное одеяние для совершения паломничества в Мекку). Такой человек должен думать только о Боге, молитве и исполнении обрядов паломничества, ибо по традиции ислама человек в ихраме, произнося формулу «лаббейк, Аллахума лаббейк» («Вот я перед тобой, Аллах»), находится перед Аллахом и ничто не должно отвлекать его от мыслей о Боге.
Адвокат не имеет права передать дело другому адвокату без разрешения доверителя. Если дело поручено нескольким исполнителям, то в случае смерти или отказе одного из них начатое дело не прекращается. Если же в вакалате участвуют только двое – поручитель и исполнитель, то в случае смерти одного из них дело автоматически прекращается. В случае, когда адвокат или защитник умирает или становится невменяемым, сделка утрачивает свою юридическую силу.
Оберегая частную собственность от посягательства адвокатов, шариат тщательно разрабатывает их права и обязанности, причем к категории адвокатов причисляются часто доверенные лица и посредники, права которых также строго регламентированы. Например, если кому-то передана одежда для продажи, а посредник этот не продал ее, и сам стал носить и износил, то он обязан купить взамен новую или выплатить сумму стоимости данной одежды ее владельцу.
По этой аналогии решаются другие подобные дела.
Возникновение института адвокатуры в шариатском судопроизводстве явилось результатом развития и усовершенствования мусульманской юридической практики. Мусульманские адвокаты, принадлежащие к сословию юристов, выступают в качестве посредников между шариатским судом и гражданами.
ОРГАНИЗАЦИЯ И СИСТЕМА СУДОПРОИЗВОДСТВА В ШАРИАТЕ
Первоначальный ислам не имел стройной системы судопроизводства. Мухаммед, как глава мусульманской общины, лично решал судебные вопросы и выносил приговоры, временами поручая это своим сподвижникам. В Коране говорится об обязанности Пророка судить на основе Корана: «Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах» (4:106).
Известный арабский правовед IX в. Йахйа ибн Адам сообщает о случае, когда некий мусульманин убил человека «из народа Священного писания» – зимми. Пророк сам разбирал это дело, и по его приговору убийца был предан смерти. Мухаммед выносил приговоры в присутствии конфликтующих сторон. Местом судебного разбирательства часто служила мечеть. Хотя законы шариата не одобряют обсуждение в мечети земных дел, ибо она – место, где человек общается с Богом, тем не менее все дела светского характера наряду с религиозными освящались исламом и связывались с ним. Известно, что еще в X в. фатимидский верховный судья – кади аль-кудат – разбирал судебные дела в мечети Аль-Азхар.
Характерной чертой судебного разбирательства первоначального ислама являлось отсутствие адвокатов. Кади непосредственно требовал личного присутствия истца и ответчика. Для шариатского суда они именуются одинаково – «муддаи» (потерпевшие). Лишь по окончании разбирательства дела, после вынесения приговора осужденный начинал именоваться виновным. Соблюдалась, таким образом, презумпция невиновности. Другая отличительная черта раннего судебного разбирательства – принцип непрерывности судебного процесса и отсутствие письменного делопроизводства. Как правило, кади в течение одного заседания завершал судебное разбирательство и выносил окончательное решение и это считалось признаком его опытности и умелости.
Дело разрабатывалось устно, публично, без всяких формальностей, и окончательный его исход полностью зависел от кади. В дальнейшем судопроизводство шариата расширилось, чего потребовало социально-политическое устройство мусульманского государства. Уже в период первых халифов появились судебные органы во главе с кади аль-кудат. Кади проводил судебное разбирательство с помощью мазакки, который занимался проверкой личностей свидетелей, касима – служителя суда, который знал все правила распределения имущества, нескольких аванов, которые устанавливали порядок в суде, приводили в исполнение его решения, следили за явкой свидетелей, и амина аль-хукма, ведавшего делами опеки.
Позже появились полицейские органы – шурта. Полицейские действовали в зависимости от конкретных условий, в согласии с шариатским судом, а также самостоятельно. Известный арабский историк Ибн Халдун сообщал, что «вопросы, связанные с обеспечением безопасности людей, разбирала исключительно шурта (полиция) без вмешательства кади».
В Османской империи кади сохранялись в качестве ведущих судей на местах. Они подчинялись шейх-уль-исламу – главе всех шариатских судов, который назначался султаном. Весь шариатский судебный аппарат, возглавляемый шейх-уль-исламом, имел в своем непосредственном ведении ряд ведомств: по вынесению приговоров, по ведению делопроизводства, по оформлению судебных документов и т.д.
В период упадка Османской империи, с усилением влияния западных держав и притоком иностранного капитала, под нажимом европейских государств в отдельных мусульманских странах создавались коммерческие светские суды с участием как мусульманских, так и христианских купцов (подданных мусульманских и западных стран). Эти смешанные суды руководствовались преимущественно нормами западного (французского) гражданского права. Поскольку представители мусульманских купцов еще слабо знали основы западных правовых норм, не могло быть гарантии в исходе судебного дела в пользу мусульманина.
ПРАВИЛА И ФОРМЫ ПРИНЯТИЯ ПРИСЯГИ, ОБЯЗАТЕЛЬСТВ И КЛЯТВЕННЫХ ОБЕЩАНИЙ
Обет, клятва, присяга не имеют прямого отношения к религии. Прежде всего они имеют юридическое значение. Освящение этих проблем религией также не может сделать их религиозными. Каким образом светские правовые проблемы связаны с религией?
Мусульманская юриспруденция отвечает на этот вопрос двояко.
1. Понятия «обет», «клятва», «присяга» толкуются как религиозные, как связанные с высшим началом, с Богом, с ответственностью перед Ним.
2. Светские проблемы рассматриваются с позиций Корана и шариата. Например, у родителей тяжело болен единственный сын. Естественным является их страстное желание, чтобы он как можно быстрее выздоровел. Религиозная традиция призывает родителей дать обет о пожертвовании мечети или милостыне беднякам в случае выздоровления сына.
Шариат требует, чтобы человек давал обет не по принуждению, а добровольно. Давать обет поспешно, необдуманно, в нервозном состоянии так же запрещается, как и допускать расточительство в деле обета. Если человек дал обет раздать часть своего имущества бедным и сам при этом разорился, то такой обет считается недействительным (батил).
В семье не все обладают правом давать обет. Не имеют этого права жена и дети без разрешения мужа и отца. Если же они дали обет против воли мужа и отца, то такой обет считается недействительным. Сын, взявший на себя обязательство об обете без ведома отца, если последний не высказал своего возражения, должен выполнить этот обет. Всякий обет обязательно должен быть под силу давшему его и связан с делами, дозволенными шариатом. Шариат требует также соблюдения сроков его исполнения.
Родители малолетней дочери могут дать обет выдать ее замуж по достижении совершеннолетия за определенного человека. Но дочь, достигнув совершеннолетия, имеет право расторгнуть обет родителей.
Условия клятвы или присяги с точки зрения шариата близки к обету. Дающий клятву или присягу должен быть совершеннолетним и в здравом уме. Клятвы детей, умалишенных, нетрезвых, клятвы по принуждению считаются недействительными. Запрещается давать клятву в возбужденном состоянии. Недействительна с точки зрения шариата клятва, связанная с выполнением запретных или порицаемых дел. Нельзя также давать клятву о совершении того, что считается ваджибатом и мустахибом, т.е. обязательным с точки зрения религии (например, нельзя дать клятву о совершении пятикратной молитвы, обязательной для мусульманина). В тексте клятвы обязательно должно упоминаться имя Божье, поэтому неприемлемым считается клясться не вслух или писать клятву на бумаге. Исключение делается для немых, которые могут дать клятву, выражаясь знаками. Кроме того, клятву можно давать лишь в случае, если ее выполнение под силу дающему ее. Клятву не могут давать женщины и дети, если на это нет разрешения отца или мужа. Если же такая клятва все же дана, муж или отец может ее расторгнуть.
Шариат не допускает уклонения от выполнения клятвы. В противном случае необходимо искупление. Им может стать, например, кормление десяти бедняков или обеспечение их одеждой. Если перечисленное не под силу нарушившему клятву, он должен хотя бы поститься в течение трех дней.
Мусульманская юриспруденция в отдельных случаях допускает ложную клятву, если мусульманин дает ее в целях освобождения себя или своего брата по вере. Но при этом он должен совершить тайную клятву (т.е. сказать про себя правду). Например, если притеснитель требует от человека, чтобы он дал клятву в отношении разыскиваемого, он может клясться, что не видел его, хотя на самом деле это не так. На эту тему есть рассказ Саади Ширази о некоем хане, отдавшем приказ казнить раба. Приговоренный к смерти раб стал в присутствии двух визирей поносить шаха на языке, не понятном правителю. Шах приказал одному из визирей перевести слова раба. Этот визирь, отличавшийся благородством, обманул шаха, переведя слова приговоренного как благодарность шаху и хвалу его справедливости. Другой же визирь – злой человек – раскрыл обман первого, правильно переведя шаху слова раба. Однако шаху «обман» понравился, поскольку он преследовал благородную цель спасения жизни и, следовательно, был лучше правды, основанной на злобе. Раб был освобожден.
Положение о ложной клятве основательно разработано в шариате шиитского направления, что связано с гонениями, которым подвергались шииты в течение долгих веков. В учении шиизма возникло понятие «такийи» – ложной клятвы для сокрытия своего истинного вероисповедания. При этом шииты дают про себя скрытую клятву о своей верности шиизму.
ШАРИАТ О ПРАВИЛАХ ПОГАШЕНИЯ ДОЛГА
Ислам строго регламентирует торгово-экономические связи и долговые отношения между мусульманами. Давать в долг считается делом благородным, одобряемым шариатом и догмами ислама. По этому поводу в Коране и хадисах содержатся многочисленные указания. В одном из достоверных хадисов говорится: «Кто даст в долг своему брату-мусульманину, увеличит свое богатство, ангелы пошлют ему свою милость. Если кто-либо обходится вежливо со своим должником, в Судный день пройдет через сират (мост, перекинутый через ад) мгновенно и без всяких допросов. Если же кто-то откажет дать в долг своему брату-мусульманину, тому доступ в рай запрещен».
Если срок возврата денежной суммы определен, должник обязан вернуть ее в срок, но дающий в долг не должен требовать этого раньше истечения срока. Задерживать без причины отдачу долга шариат считает греховным поступком, однако, если должник, кроме дома, в котором живет, и необходимых домашних принадлежностей, ничего другого не имеет, кредитор не может требовать свой долг и обязан терпеливо ждать его возврата. Если должник не в состоянии вернуть свой долг, он имеет возможность трудиться, он обязан вернуть кредитору долг своим трудом.
Если должник потерял своего кредитора, не может найти его, шариат не допускает присвоения должником долга, но предписывает раздать его бедным. Если же должник занял определенную сумму золотом или серебром, а после этого повысились или понизились цены, счет возврата согласуется между должником и кредитором.
Ислам категорически запрещает получать процентную надбавку за одолженную сумму. Если кредитор во время дачи в долг ставит условие, что при возврате должник обязан вернуть больше, чем он брал, то это считается процентной надбавкой (риба) и подлежит запрещению (харам). По закону шариата получать процентную надбавку категорически запрещено, но не исключена возможность, что должник в той или иной форме отблагодарит кредитора. Например, допускается, не употребляя слова «риба», пригласить кредитора в гости, сделать ему подарок и т.д. Такие действия считаются одобряемыми шариатом (мустахиб). Но законы шариата запрещают смешивать дозволенное (халал) с процентными надбавками. В том случае, если вознаграждение за ссуду используется кредитором для его нужд (в том числе даже и для благочестивых религиозных дел), оно расценивается как процентная надбавка и запрещается. В частности, шариат запрещает покупать за вознаграждение одежду и тем более совершать в такой одежде молитвенные обряды.
Кредитор имеет право поручить своему доверенному лицу получить одолженную сумму от должника. Получив долг, доверенное лицо само превращается в должника по отношению к данному кредитору, и последний теряет право требовать долг от первого должника. Если должник часть своего имущества оставляет в качестве залога у кредитора, то в случае невозвращения долга шариат дает право кредитору присваивать, высчитывать и удерживать из данного в залог данное в долг. В качестве залога можно оставлять вещи или имущество, которое можно продать, купить и использовать с точки зрения шариата. Должник обязан оставлять у кредитора в основном что-либо из своего имущества или же из имущества другого по разрешению владельца. Кредитор и должник не имеют права ни продавать, ни дарить имущество, оставленное в качестве залога, без согласия владельца. В случае, когда кредитор по разрешению должника продал залог, приобретенные деньги также считаются залогом. Если по истечении срока должник не возвращает долга, кредитор может использовать оставленный ему залог, однако шариат советует делать это лишь по разрешению суда, что связано со стремлением шариата не допустить конфликта между кредитором и должником.
ШАРИАТ О ПРАВАХ ПОРУЧИТЕЛЬСТВА, ГАРАНТИИ И ХРАНЕНИЯ
Значительное место в шариате отводится правилам поручительства, гарантий и хранения.
Если кто-то желает стать поручителем (замином), заявляет кредитору, что готов взять на себя ответственность по возвращению долга вместо должника, то при согласии кредитора согласия должника не требуется. Такого рода дела в мусульманской юридической практике не имеют аналогии в системе западной юриспруденции. Характерно, что человек, намеревающийся стать поручителем и избавить должника от его долга, в зависимости от ситуации может известить об этом должника, а может и не извещать. Должник, как правило, догадывается, а может до конца жизни и не узнать, кто спас его от долга. Практически это дело осуществляется таким образом: какой-то состоятельный человек узнает, что один из известных ему людей не может избавиться от своих долгов. Чтобы должник не стеснялся, он входит в соглашение с кредитором и погашает долг должника. Это одна из форм благотворительности.
В случае, когда поручитель просто сообщает кредитору, что заплатит долг, если должник не вернет его, поручительство считается недействительным (батил). Человек может взять на себя поручительство (заманат) только лишь при условии, если точно, конкретно определены кредитор (или кредиторы), должник, род и сумма долга. Если кредитор дарит свой долг поручителю, он не имеет права требовать его с должника. Если человек заявляет, что он поручается вернуть долг такого-то должника, он не должен сам отказываться от своего поручительства. Но он может условиться с кредитором об отказе от поручительства. Если человек без разрешения должника погашает его долги, то не имеет права требовать чего-то от должника. Если кто-то с согласия должника берется погасить его долги, он может часть долга взять с самого должника. Но если поручитель договаривается с кредитором погасить его долги другими товарами или вещами, он не имеет права требовать от должника именно такой товар. Например, если должник занял пшеницу, а поручитель погасил его долг рисом, то последний не имеет права требовать от должника рис, разве что тот сам согласится отдать рис.
Термин шариата «кафалат» означает гарантию со стороны поручителя вернуть кредитору долг в любое время по его требованию. Человек, который берет на себя обязательство по поручительству, именуется «кафил». В пяти случаях кафалат считается отмененным:
1. Когда поручитель возвращает поруку требователю.
2. Если долг кредитору-требователю погашен.
3. Если требователь отказывается от своего требования.
4. В случае смерти должника.
5. Если требователь добровольно освобождает поручителя от поручительства.
Шариат запрещает укрывать должника от кредитора. Если же это случится, человек, который сделал это, обязан передать должника в руки кредитора.

Pages: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

Did you enjoy this post? Why not leave a comment below and continue the conversation, or subscribe to my feed and get articles like this delivered automatically to your feed reader.

Comments

Еще нет комментариев.

Извините, комментирование на данный момент закрыто.