Мусульманское право и политика

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО И ПОЛИТИКА

Мехди Санаи

ГЛАВА 1

СИСТЕМА ИСЛАМСКИХ НАУК

§ 1. Отношение к знанию

При осмыслении истории религий ученые всегда выделяли про­блему соотношения вероучений и знания. При этом возникает во­прос: способствовали или, напротив, препятствовали религии рас­пространению научного познания? Основой для возникновения дан­ного вопроса является положение о том, что всякой религии свойственны догмы, ограничивающие человека, тогда как наука все­гда находится в процессе изменения и преобразования. Отношение религии к науке — предмет многочисленных диспутов современных философов.

Остановимся на вопросе об отношении ислама к науке и знанию. Перелистаем страницы истории и рассмотрим выдержки из Корана.

Ислам придает большое значение познанию, процессу передачи и приобретения знаний. Позитивное отношение ислама к развитию наук неоднократно отмечали ученые, историки и обществоведы, на­пример такие, как Вил Дюрант[[1]].

Ислам возник на Аравийском полуострове, где жили преимуще­ственно языческие племена, относительно изолированные от осталь­ного мира. Отличительными особенностями региона к моменту воз­никновения ислама были суеверие и идолопоклонство. С возникно­вением ислама, с распространением в течение двадцати трех лет проповедей Пророка Мухаммада, в период правления халифов было создано обширное мусульманское государство, которое противосто­яло двум мощным империям того времени — Византии и Ирану. В арабском мире, где прежде царствовали нищета и отсталость, бла­годаря исламу произошли существенные общественные, экономиче­ские и политические преобразования, появилась новая великая ци­вилизация. Арабы за сравнительно короткий период создали общество, в котором строго соблюдались религиозные предписания и в то же время поощрялось развитие науки и культуры, а также происхо­дило осмысление достижений мировой цивилизации[[2]].

Для детального рассмотрения вопроса об отношении ислама к знанию требуется не одна монография. Мы ограничимся анализом лишь некоторых эпизодов из Корана, в которых содержатся осново­полагающие сведения, относящиеся к рассматриваемому нами вопро­су, а затем приведем некоторые высказывания Пророка.

Мусульмане верят, что способность Пророка творить чудеса дана ему Богом для привлечения людей к истинной вере, для познания людьми божественной мудрости и божественной силы. Священная книга мусульман — Коран — является главным чудом. Само это по­ложение говорит о многом, ибо Книга — проявление мысли и сред­ство изучения, обучения и передачи знаний.

Мусульмане уверены, что никакое другое Писание не может срав­ниться с Кораном ни по содержанию, ни по красоте стиля. По еди­нодушному мнению многих литераторов и исследователей различ­ных времен, как приверженцев ислама, так и немусульман, Коран является наилучшим и красивейшим образцом арабской прозы, ана­логов которому не было в арабской литературе ни до, ни после его ниспослания[[3]].

Ранний период истории ислама совпал с расцветом арабской литературы. Ежегодно на стенах ал-Ка’бы (араб.: куб; здесь— глав­ное святилище мусульман. — Прим. ред.) для всеобщего обозрения вывешивались тексты лучших произведений года. По преданию, кра­сота айатов (араб.: знак, знамение; здесь: — стих Корана. — Прим, ред.) настолько покорила сердца людей, что талантливые сочините­ли, почувствовав блеклость своих произведений, сами сняли их со стен ал-Ка’бы. «Если же сомневаетесь вы в [истинности] того, что ниспослали Мы рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана» (Коран, 2:23).

В Коране изложены правила человеческой жизни. В его айатах заложены как важнейшие принципы веры, так и требования к мора­ли; но вместе с тем в нем нет несовместимых и противоречащих друг другу утверждений. «Неужели же не задумываются они над [смыс­лом] Корана? Ведь если бы Коран был не от Бога, то обнаружили бы они в нем уйму противоречий» (Коран, 4:82).

Коран придает большое значение знаниям, изучению и обучению.

Например, первым словом Джабраила, обращенным к Мухаммаду, с которого началось пророчество, было «Читай!». В суре «Сгус­ток» Бог, впервые обращаясь к своему Пророку, говорит: «Читай [Откровение] во имя Господа твоего, Который сотворил [все создания]» (Коран, 96:1). В этой суре, которая была ниспослана первой, Бог да­лее говорит: «Возвещай, ведь Господь твой — наищедрейший самый, Который научил [человека письму] посредством калама, научил че­ловека тому, чего не ведал он [ранее]» (Коран, 96:3—5).

Итак, пророчество посланника Бога начиналось с призыва к обу­чению и изучению. В Коране сказано, что способностью добывать знания Бог наделил только людей. Этим человек и отличается от всех других созданий Творца. Сотворив человека, Бог приказал ангелам поклоняться ему.

Неоднократно в Коране отмечается, что ученый близок к Богу. В частности, в суре «Пререкания» говорится: «Повышает Аллах сте­пенью тех из вас, кто верует, а также тех, кому Знание даровано» (Ко­ран, 58:11) или «Неужели равны те, кто знают, и те, которые не знают [пути Истины]? Воистину, внемлют наставлениям только разумом обладающие» (Коран, 39:9).

В одной из сур Корана Создатель клянется каламом (тростнико­вое перо), что является несомненным свидетельством возвеличива­ния письма как способа передачи знания (Коран, 68:1).

Всем мусульманам известно изречение Пророка, которое гласит: «Стремление к знаниям есть долг каждого мусульманина»[[4]], долг как религиозный, так и моральный. Интерпретируя эттхадис (араб.: рас­сказ, предание), комментаторы утверждают, что учеба и стремление к знаниям такая же важная обязанность мусульманина, как защита родины от посягательств чужеземцев. При этом изучение наук долж­но служить обществу, то есть наука должна приносить пользу.

В другом хадисе Пророк отмечает: «Если надо, то добывай зна­ния и у неверующих». Или: «Стремись к науке, даже если для этого надо ехать в Китай»[[5]]. То есть Пророк утверждает, что никакие пре­грады (как религиозные, так и физические) не должны мешать про­цессу постижения знаний.

В изречениях Мухаммада знанию и мышлению придается столь важное значение, что они порой ставятся даже выше молитвы. В хадисах отмечено, что «перо ученых ценнее крови мучеников»[[6]]. Про­рок придавал большое значение вопросам грамотности и образован­ности своих последователей. Например, после одного сражения он распорядился освободить каждого пленного, который обучит гра­моте десять мусульманских детей. Пророк утверждает, что «ученый, знание которого принесет пользу людям, лучше тысячи благочес­тивых аскетов»[[7]].

Во времена «праведных» халифов, а затем в период правления Умаййадов (661—750) и Аббасидов (749—1258)[[8]] ученые занимались изучением различных языков, переводом греческих, персидских и других текстов и изучением, развитием и распространением различ­ных наук того времени.

В начале вся научная деятельность ограничивалась изучением теологии и концентрировалась в религиозных учреждениях, но за­тем потребность общества в образовании и занятиях науками уси­лилась, и благодаря этому просвещение и наука вышли за пределы собственно религиозных учреждений, охватывая все стороны обще­ственной жизни.

Можно выделить две характерные черты исламского культурно­го расцвета, который охватывает длительный период с VII по XIV вв.

Во-первых, мусульмане под воздействием различных культур (иранской, греческой, индийской, месопотамской и т.д.) создали но­вую общую культуру. Следовательно, нельзя эту новую культуру на­зывать иранской, арабской или тюркской. Это — «исламская культу­ра». И ученых, которые творили в рамках этой культуры и были пред­ставителями различных народов, объединяла приверженность к исламу — учению, мировоззрению и образу жизни. Указывая на эту особенность, средневековый историк Ибн Халдун (1332—1406) отме­чал, что «большинство этих ученых были неарабами (араб.: ‘аджам)»[[9]], т.е. представителями ираноязычных исламизированных народов вос­точных провинций Халифата.

Во-вторых, исламские ученые, будучи специалистами в различ­ных направлениях научных знаний от фундаментальных наук и фи­лософии до астрономии, одновременно были исследователями, зна­токами религиозных теорий. Действительно, многие первоначальные разработки в области математики, астрономии, химии и др. до того, как они превратились в самостоятельные фундаментальные науки, служили нуждам религии. Каждое направление науки в определен­ной степени отражало и религиозные взгляды ученых — духовных носителей исламской культуры.

Настоящий расцвет наук в исламском мире начался с переводов на арабский язык многочисленных сирийских, пехлевийских, грече­ских текстов и с изучения ряда языков. В начале этого периода по рекомендации Пророка один из его секретарей-писцов, известный в истории ислама ученый Зайд ибн Сабит (ок. 615 — ок. 665), изучал иврит и сирийский языки, а другой знаменитый ученый-теолог ‘Абд Аллах ибн ‘Аббас (619— 686) осваивал Тору и Евангелие.

В период правления Умаййадов, а также в эпоху Аббасидов про­цесс развития культуры в мусульманском мире стал еще все более интенсивным. В таких знаменитых научных и культурно-экономи­ческих центрах, как ал-Мадина, Димашк (Дамаск), Багдад, Алексан­дрия, Рей, Нишапур, ал-Кахира (Каир), Конйа, Кабул, Харат (Герат), Бухара, Самарканд и др., между которыми существовала тесная и постоянная связь, формировалась и развивалась исламская культу­ра. Во дворце аббасидского халифа ал-Ма’муна (813—833) мусульман­ские ученые занимались переводом сочинений Платона, Аристоте­ля, Галена, определяли земные меридианы и параллели, изучали осо­бенности небесных светил и земной коры[[10]].

«Дом мудрости» при дворе халифа ал-Ма’муна, который пред­ставлял собой своего рода академию наук, с огромной библиотекой и астрономической обсерваторией, сыграл важную роль в изучении, совершенствовании и распространении научных достижений антич­ного мира и раннего средневековья. Возглавлял «Дом мудрости» Ху-найн ибн Исхак (767 — ум. между 860—873) — известный ученый и знаток греческого и ряда других языков. В этот период исламский мир принял и успешно использовал многовековые научные достижения, опыт и традиции знаменитого научного центра Сасанидского Ирана в Джундишапуре[[11]]. Многие ученые, внесшие огромный вклад в раз­витие фундаментальных наук исламского мира, формировались под непосредственным влиянием именно этого научного центра. Такие известные памятники литературы, как «Тысяча и одна ночь», «Кали­ла и Димна» возникли в этом центре. Во многих городах (в частнос­ти, в Багдаде с начала IX в.) функционировали мастерские по произ­водству бумаги, благодаря чему, по свидетельствам современников, только в Багдаде было более ста книготорговцев. В этот период биб­лиотека ад-Дайлами в Ширазе славилась невероятным количест­вом и разнообразием. По сохранившимся сведениям, в ней храни­лись образцы всех написанных до той эпохи книг со всего мира. В умаййадский и аббасидский периоды число общественных биб­лиотек выросло. Так, в городе ал-Куртуба (Кордова) в Андалузии функционировала библиотека, в которой насчитывалось 400 тыс. экземпляров книг.

В VII—IX вв. были основаны знаменитые учебные заведения му­сульманского Востока — Мадраса, среди которых ан-Низамийа, ал-Мансурийа, ал-Халавийа, ал-Джаузийа и ал-Азхар, в которых тыся­чи учеников изучали различные дисциплины. В период классичес­кого ислама жили и творили такие видные мыслители, как Ибн ал-Мукаффа’ (727-763), Наубахт (731-793), ал-Кинди (801-866), ат-Табари (841-923), ал-Фараби (873-950), ал-Мас’уди (885-957), Ибн Сина (980-1037), ал-Газали (1058-1111), Ибн Рушд (1126-1198), Йакут (1180—1229), Ибн Халдун (1332—1406) и многие другие[[12]].

Были завершены и описаны важные исследования в области медицины. Именно в это время знаменитым ученым-медиком ал-Хусайном ибн Исхаком (704—767) была написана первая книга, по­священная болезням глаз. Другой исламский ученый Зарриндаст (XI в.) создал на персидском языке (фарси) известный трактат Нур ал-‘уйун (Свет очей), посвященный систематизации и лечению глазных болезней. Достижением мировой медицины стал труд Ибн Сины (Авиценны) ал-Канун фи-т-тибб (Канон врачебной науки). В этой книге, признанной во всем мире энциклопедией медицин­ских знаний, систематизировано и развито все то, что было созда­но иранской, эллинской и индийской медициной. Он же первым в мире дал обоснование методам лечебной физкультуры. В течение многих веков книга использовалась в европейских высших меди­цинских научных центрах как учебное пособие и только в XVI в. переиздавалась 20 раз.

Ибн ал-Хатиб (1149—1210) проводил уникальные исследования больных чумой. Он выявил инфекционную природу этого заболевания, определил пути ее профилактики. Специфические особенности профилактики этой болезни также исследовал Ибн Рушд (Аверроэс).

Аз-Захрави (1079—1145) изобрел различные препараты и средст­ва для хирургических операций, описание которых приводится в его книге «ат-Тафсир» («Комментарий»),

Первая в мире хорошо оснащенная больница была создана му­сульманами в X в. В ней применялся медицинский опыт древнего Ирана. В это время в крупных городах Рей и Азуди светила медици­ны занимались лечением многих человеческих недугов.

Медицине и другим наукам покровительствовали не только ха­лифы, но и меценаты. Для этого была разработана система вакфов (араб.: пожертвование или завещание имущества на богоугодное! дело). Переданное в вакф имущество не могло быть использовано в других целях. Традиции использования вакфов для строительства и содержания учебных и лечебных учреждений и поныне имеют место в Иране, а также в ряде других исламских государств. Состоятельные мусульмане таким путем жертвует свои средства на нужды своих со­граждан. Вакфы в течение многих веков являлись одним из дейст­венных факторов, благоприятствовавших развитию медицины и мно­гих других наук[[13]].

Мусульманские ученые проводили различные исследования по алгебре, геометрии и тригонометрии. Ал-Хваризми (IX в.) выделил алгебру в отдельную математическую дисциплину. Абу-л-Вафа’ (940— 998) и ‘Умар Хаййам (1048—1112) также сделали многое для система­тизации и развития математических наук того периода.

Многое было сделано и в области прикладных наук. Ибн ал-Хай-сам (963—1028) изобрел различные приборы для лабораторных ис­следований. Джабир ибн Хаййан (721—815), известный в научных кру­гах Европы как Гебер, провел знаменитые химические исследования, коренным образом изменившие некоторые научные представления о химии. Строительство и совершенствование ветряных мельниц, изобретение водяных часов, обработка кожи на промышленной ос­нове, — в этих и многих других направлениях прикладной деятель­ности в эпоху правления аббасидских халифов были достигнуты за­метные успехи.

Особенно бурное развитие в эпоху расцвета исламской науки и культуры получила астрономия. Признанными знатоками астро­номии считались Абу Ма’шар ал-Балхи (811—886), Сабит ибн Кур-ра (827—902) и ат-Табани (1027—1091). Европейский ученый-ас­троном Сартон считал «Сувар ал-кавакиб» (Изображения звезд) Абд ар-Рахмана ас-Суфи (903—986), «Календарь» Ибн Йунуса (948—1009) и «Календарь» Улугбека лучшими научными трудами в области астрономии[[14]].

Составление географических карт, геодезические измерения, описания различных частей света, обоснование использования ме­ридианов и параллелей были частью обширной деятельности мусуль­манских ученых в области географии. В частности, одно из древней­ших географических описаний России было сделано Ибн Фадланом (X в.), который был направлен аббасидским халифом ко двору Бул-гарского правителя. Видными учеными-географами были Ибн Руста (IX в.К Ибн ал-Факих (IX в.), ал-Бируни (973—1048), упомянутый выше Йакут. В этот период были созданы такие шедевры историо­графии, как«Та’рих» (История) ал-Йа’куби, «ат-Танбихва-л-ишраф» (Предостережение и наблюдение) ал-Мас’уди, «Тарих-е Наршахи» (История Наршахи), «Тар’их» (История) ат-Табари и др.

Культурные и политические отношения исламского мира с Ис­панией, Сицилией, Византией, а также крестовые походы на Ближ­нем Востоке послужили распространению исламской культуры, что, в свою очередь, оказало существенное влияние на развитие мировой цивилизации.

§ 2. Свод исламских наук

Сначала попытаемся кратко осветить понятие «ал-‘улум ал-исла-миййа» (исламские науки). Имеется несколько определений этого понятия.

1.           Науки, предметом изучения которых являются принципы и религиозные догмы ислама. К ним относятся тафсир ал-Кур’ан (изу­чение и комментирование Корана), ‘илм ал-хадис (хадисоведение), калам (букв.: речь, разговор, здесь: спекулятивная теология), или ‘илм ол-калам (наука о каламе), ал-фикх (мусульманское право) и др.

2.           Совокупность перечисленных выше наук вместе с научными дисциплинами, являющимися введением, или предпосылкой к ним, – арабский язык и литература, ‘илм ал-мантик (логика), грамматика, усул ал-фикх (методология исламского права) и другие.

3.           Совокупность всех наук, развивавшихся и распространявших­ся в исламском обществе (математика, естественные науки, литера­тура, а также медицина, астрономия и др.).

Второе определение представляется нам наиболее емким и пол­ным. Приступим к краткому рассмотрению исламских наук согласно этому определению.

Калам (букв. — речь, разговор) — спекулятивная теология, в ос­нове которой лежит разум как главный способ решения религиозных вопросов. Традиционно учение калама подразделяют на три вектора:

а) ал-‘ака’ид (убеждения) включает религиозные догматы, с ко­торыми мусульманин должен быть знаком и в которые он должен ве­рить, среди которых ат-таухид (единобожие), ан-нубувва (пророче­ство) и др.

б) ал-ахлак (нравственность) — этические нормы поведения и духовные качества (справедливость, богобоязненность, смелость, вер­ность и др.).

в) ал-ахкам (установки, предписания) — нормы практической жизни (ежедневная пятикратная молитва, пост, бракоразводный про­цесс, наследование и т.д.).

В качестве религиозно-научной дисциплины калам формиро­вался в первой половине VIII в., когда его начал преподавать своим слушателям известный богослов и аскет-суфий ал-Хасан ал-Басри (642-728).

Первым вопросом, вокруг которого развернулись споры между мутакаллимами (знатоками калама), был вопрос о свободе выбора (ыхтийар) и принуждении, необходимости (джабр). Другими словами, дискуссии разгорались вокруг важных теологических понятий «предопределенность» и «деяния». Тех, кто верил в относительную свободу (ал-кадар — мера, величина, степень) воли личности и само­стоятельности, стали называть кадаритами, а тех, кто ратовал за не­обходимость и предопределенность, — джабаритами. Эти споры в дальнейшем возникали неоднократно в теологии, естествознании и обществоведении.

В зависимости от применяемой методологии и направления ар­гументации калам подразделяется на рациональный (‘аклийй), опи­рающийся, в основном, на доводы разума, и повествовательный (на-клипы), ссылающийся, в основном, на Коран и хадисы и другие пер­воисточники. А мутакаллимы по свом убеждениям подразделялись на му’тазилитов (обособившиеся, отделившиеся) и аш’аритов (после­дователи школы Абу-л-Хасана ал-Аш’ари (873— 935)).

Учение му’тазилитов возникло в первой половине VIII в. Осно­воположниками этого течения в исламе были ученики ал-Хасана ал-Басри — Васил ибн 4Ата’ ал-Газзал (ум. в 748 г.) и ‘Амр ибн ‘Убайд (ум. в 761 г). Му’тазилиты основывали свою методологию (‘илм ал-усул) на логике аргументации и исходили из того, что все действия, неза­висимо от божественной природы, обладают благими и неблагими (положительными и отрицательными) сущностными качествами. Му’тазилиты были убеждены, что человек свободен в своих деяниях, причем свобода — следствие божественной справедливости, в том, что человек обязательно получит воздаяние за совершенные поступ­ки, а также в необходимости всеми средствами содействовать торже­ству добра и бороться со злом. Все это сближало их религиозные убеж­дения со светской политикой.

Периодом расцвета му’тазилизма считается VIII—XIII вв. Вид­нейшими представителями его были Абу-л Хузайл ал-‘Аллаф (ум. в 841 или 849 г.), ан-Наззам (ум. в 835—836 или 845 г.), ал-Джахиз (ум. в 869 г.), аз-Замахшари (1075— 1144).

С идеями му’тазилитов совпадали воззрения шиитов, которые во многих вопросах религиозно-мировоззренческого плана также опираются на аргументацию рационального характера[[15]]. Видными шмитшм-мутакаллимами были Хишам ибн ал-Хакам (ум. в 814 г.), аш-шайх ал-Муфид (ум. в 1022 г.), аш-шариф ал-Муртада (ум. в 1044г.), Насир ад-дин ат-1уси (1201 — 1273-74) и др.

Ал-Аш’арийа как целостное учение и одна из основных школ каламъ формировалась в X в. на основе школы известного теолога ал-Аш’ари — эпонима этой школы.

В мировоззренческом плане аш’ариты утверждали приоритет разума (‘акл) перед религиозной традицией (на/ел) и оставляли за ша-ри’атом фактически лишь функцию регулятора практической жиз­ни мусульман, отрицая при этом слепое следование религиозным догмам. Они не признавали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями (детерминизм), но это не оз­начало для них перехода на позиции индетерминизма.

Учение аш’аритов отличалось от учения му’тазилитов опреде­ленным подходом к решению рада вопросов. Они признавали извеч­ность некоторых божественных атрибутов, таких как знание, воля; отрицали «сотворенность» Корана в отношении «смысла»; стреми­лись согласовать точки зрения кадаритов и джабритов; признавали возможность «лицезрения» (ру’йа) праведниками Бога в потусторон­нем мире, отрицая вместе с тем возможность объяснения этого[[16]].

Наиболее известными представителями школы аш ‘аратов были Ибн Фурак (ум. в 1015 г.), Абу Исхак ал-Исфара’ини (ум. в 1027 г.), аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.), Фахр ад-дин ар-Рази (ум. в 1209 г.) и др.

‘Илм ал-мантик ( букв. — логика) — одна из наук, пришедшая в систему исламского мира из античной культуры. Она служит одной из вводных дисциплин в системе исламского учения и представляет собой совокупность правил и законов, предупреждающих ошибки и погрешности при аргументации и выводах.

Создание и систематизация этой науки приписывается Аристо­телю, но, распространившись среди мусульман, она приобрела рели­гиозную окраску. Специальный трактат под названием «Логика» из книги Ибн Сины «Китаб аш-Шифа’» (Книга исцеления) переведен упомянутым выше христианином Хунайном ибн Исхаком.

Среди мусульманских ученых, занимавшихся исследованиями в области логики, были ал-Фараби и ал-Кинди, которые оказали замет­ное влияние на рост интереса мусульман к этой науке. Позднее логика как наука развивалась благодаря научным трудам Зайн ад-дина ас-Сави (IX в.), Ибн ‘Араби (1165-1240), Ибн Таймийи (1263-1328) и др.

Фалсафа (философия) — ученее, основанное на разуме и ориен­тированное на античные модели философствования. Философия как система наук была заимствована арабами, в основном, у греков[[17]]. Тогда она включала в себя рациональную (логическую) группу зна­ний (теологию, математику, естествознание, политику и нравствен­ность) и отличалась от так называемых «повествовательных» наук (ал-фикхихадисоведение). Отметим, что фаласифа слыли среди современ­ников знатоками всех наук своего времени.

Философия была широко распространена среди му’тазшштов и шиитов и почиталась ими как наука. Аш’аршпы же в связи с относи­тельным неприятием ими рационализма объявили борьбу с ней[[18]].

Исламская философия подразделялась на два направления: машша’ (букъ.: ходоки; здесь: перипатетики), основанное на учении Аристотеля, и ишрак («сияние», «озарение»), основанное на фило­софском учении Платона и учении неоплатонизма Александрийско­го научного круга[[19]].

В мусульманском мире главой направления машша’ считался иранский ученый-энциклопедист Абу ‘Али Ибн Сина, а лидером иш-ракизма был признан аш-шайх Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (род. в 1155 в Иране — казнен в 1191 г. в Сирии за свои философские убеж­дения и за благосклонное отношение к зороастрийскому учению). Видными представителями ширакизма были также Кутб ад-дин Ши-рази (ум. в 1316 г.) и Шамс ад-дин Мухаммад Шахрзури (конец XIII — первая половина XIV в.)

Принципиальная разница между этими двумя направлениями состояла в методологии исследований. В ишракизме аргументация и мышление считались недостаточными для исследования, а главны­ми основаниями являлись духовное рвение и стремление к самосо­вершенствованию; тогда как основополагающим принципом в мето­дах исследования машша ‘была аргументация.

Большинство исламских философов придерживалось учения машша  Ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина, Насир ад-дин ат-Туси, Мир Дамад (ум. в 1632 г.), Ибн Рушд были сторонниками этого учения. Самый выдающийся из них — Ибн Сина, чьи сочинения «Китаб аш-Шифа’» (Книга исцеления), «ал-Ишарат ва-т-танбихат» (Указания и наставления), «ан-Наджат» (Спасение), «Даниш-нама» («Книга зна­ний»), «*Уйун-ал-хикма» (Родники мудрости) и «ат-Та’ликат» (Тол­кования) были посвящены именно этому учению.

В XVIII в. крупный ученый Садр ад-Дин Мухаммад б. Ибрахим Ширази (1571 — 1640), известный как Мулла Садра, а также как Садр ал-мута’аллихин (глава теософов), стал основателем весьма популяр­ного философского учения ал-хикма ал-мута’алийа (высшая муд­рость), которое являлось обобщением вышеупомянутых направлений. Краеугольными камнями этого учения были аргументация, открове­ние (кашф) и созерцание (шухуд). В нем были даны ответы на многие вопросы, вокруг которых веками спорили философы вышеназванных четырех направлений и которые отражены в знаменитой книге учено­го «Китаб ал-асфар ал-арба’а ал-‘аклийа» (Четыре путешествия разу­ма). Он подразделял все философские вопросы на четыре группы:

– предваряющие споры о единобожии;

– о единобожии и атрибутах Бога;

– о божественных деяниях и о мироздании;

– о душе и воскрешении.

По мнению Муллы Садра, теология и философия не противо­стоят одна другой, они совместимы и действуют в одном русле, а кораническое откровение — это свет, который можно увидеть лишь фи­лософским созерцанием. Следовательно, считал он, «философский Разум и божественное откровение необходимо соединить вместе». Мулла Садра — «первый исламский философ, обосновавший теорию постоянного движения в природе и вообще в мире, исключая Бога. Согласно этой теории, движение не просто существует, но представ­ляет собой единственную реальность в мире … эволюционирует от менее совершенного к более совершенному, движение вспять невоз­можно. Эта теория распространяется и на проблему взаимоотноше­ния Бога и мира. Мировой процесс вечен и бесконечен, нет ничего постоянного ни на небе, ни на земле. Постоянна только изменчи­вость, единственно существенным свойством природы является по­стоянное движение»[[20]].

Практическая философия — это наука, изучающая совокупность вопросов, касающихся норм человеческого поведения. Она основы­вается на существовании общечеловеческих и духовных ценностей, таких как справедливость, верность, преданность.

Практическая философия состоит из трех частей: нравствен­ность, правила, касающиеся быта, и политика.

Нравственность занимается изучением правил и норм поведения человека как в обществе, так и в семье. Нравственность в ал-каламе — это совокупность предписаний, основанных на общечеловеческих ценностях, система регулирования человеческих отношений, а так­же позиция человека в отношении к вопросам духовного совершен­ствования и приближения к Богу. Основу нравственности в представ­лении мусульман составляют вера, добрые дела и положительные ка­чества, которые определялись шари’атом. Примером такой нравственности считаются качества самого Пророка, который ска­зал: «Моя миссия состоит в совершенствовании нравственности».

Правила, касающиеся быта, подразумевают регулирование отно­шений в семье между супругами, родителями и детьми. Здесь нет пра­вовых и законодательных установок, критерием оценок являются че­ловеческие и философско-моральные основы. В этом плане руковод­ствуются соответствующими хадисами о жизни Пророка и религиозных предводителей (имамов).

Ал-‘ирфан (букв. — знание, познание) — термин, употребляемый для обозначения мистического познания и процесса богопознания).

Ал-‘ирфан — гностицизм, одно из наиболее распространенных направлений философии, развивающихся на базе исламской культу­ры. Гностики (‘ариф, мн.ч ‘арифун), в отличие от философов, факихов (знатоков ал-фикха), мутакаллимов и литераторов, представляют со­бой определенную прослойку ученых, создавших не только учение ал- ‘ирфан, но и образовавших сравнительно организованную и устой­чивую общественную структуру — суфийские братства. Представи­телей этих структур называют ‘арифун и суфиями.

‘Арифун и суфии не воспринимаются в исламе в качестве после­дователей отдельного религиозного направления, их можно встретить во всех догматико-правовых школах (мазхабах) ислама. Но, тем не менее, это достаточно сплоченная общественная структура с опреде­ленной системой взглядов, мыслей, со своим этикетом и правилами ношения одежды. Даже их дома и ханакахи (места собраний суфиев) отличаются специальным ритуальным убранством и особой формой дизайна и декораций. Все это выделяет суфиев и ‘арифун в качестве особой религиозно-общественной структуры.

Ал-‘ирфан подразделяется на две части: теоретическую и практи­ческую. Практический ал-‘ирфан рассматривает связи человека в об­ществе и его обязанности перед собой, миром и Богом. С этой пози­ции практический ал-‘ирфан близок к этике и, соответственно, пред­ставляет собой прикладную науку об «образе жизни» (ас-сайр ва-с-сулук). В этой части ал-‘ирфана собраны комментарии и разъяс­нения о путях достижения «путником» (салик), идущим по пути к Богу, вершины человечества, высших ступеней нравственности, о том, с чего он должен начать, какие преграды ему необходимо последова­тельно преодолеть, какие ждут его испытания и состояния на этом пути и какие истины ему в этом процессе откроются. Для успешного преодоления всех этапов пути необходимо предводительство «совер­шенного человека» (ал-инсан ал-камил), который ранее уже прошел весь путь и знаком с особенностями всех его этапов. Без воли и руко­водства «совершенного человека» на этом пути сохраняется опасность заблуждения. О «совершенном человеке», руководство которого яв­ляется важным для вновь вступившего на путь познания Бога, ‘ари­фун упоминают как о «священной птице» или ал-Хизре (вечно живу­щем пророке — покровителе путников). А чтобы достичь степени «со­вершенного человека», ‘ариф на своем неимоверно трудном пути должен пройти четыре этапа: 1) путешествие от тварного к Творцу; 2) путешествие в Творце и созерцание его атрибутов; 3) возвращение к тварному в состоянии, когда ‘ариф всем своим существом чувствует себя с Богом, наставляет людей и направляет их; 4) путешествие сре­ди творений, но с Творцом.

Последней стадией «мистического пути» является слияние с Богом, растворение в Нем, что и является высшей целью «путника» (салик).

Теоретический ал-‘ирфан в основном содержит толкование сущ­ности бытия, а предметом его изучения являются Бог, Вселенная и человек. В этом плане ал-‘ирфан близок к теософии. С учетом того, что ал-‘ирфан опирается не только на доводы разума (т. е. рациональ­ные принципы), но, главным образом, на Откровение и созерцание, он во многом соответствует философии неоплатонизма. ‘Ариф стре­мится познать божественную природу («необходимо сущее») не толь­ко путем размышления, которое он считает ограниченным и недо­статочным, но и путем Откровения и созерцания. При этом главным средством познания для философа считаются разум, логика и умоза­ключения, а для ‘арифа — старание, самосовершенствование, внут­реннее духовное очищение. ‘Арифы признают аш-шари’а (свод рели­гиозных законов и правил поведения), ат-тарика (путь самосовер­шенствования) и ал-хакика (Божественная Истина).

Факихи утверждают, что шари’ат определяет средства, представля­ющие собой причинность и дух самого шари’ата, а единственный спо­соб достижения цели — следование указаниям и установкам шари’ата.

‘Арифы же убеждены, что этими средствами являются «состоя­ния» (ахвал) и «стоянки» (макамат), которые направляют человека к вершине сближения с Богом и способствуют постижению Божест­венной Истины. ‘Арифы считают, что внутренним содержанием ша­ри’ата является «путь» (ат-тарика), а конечная точка этого «пути» — «Божественная Истина» (ал-хакика).

Кроме того, ‘арифы утверждают, что шари’ат сам по себе не ко­нечная цель, а средство для прохождения «пути» (ат-тарика). Ат-тарика, в свою очередь, — средство для постижения ал-хакика. По их мнению, доводов разума не достаточно для постижения сути ос­новных религиозных истин, необходимо снять с них существующие покровы. Взамен научной и философской убежденности и искрен­ности они предлагают мистическое путешествие со свойственным ему порядком[[21]].

В начальный период распространения ислама в первый век хидж­ры (букв. — переселение; историческое значение — дата переселения Мухаммада из Мекки в Медину, начало мусульманского летоисчис­ления — 16 июля 622 г. — Прим. ред.) течения под названием ал-‘ир­фан, или суфизм не существовало. Название суфий (суф — шерстяная ткань, отсюда «одетый в шерстяную ткань») впервые было использо­вано во втором веке хиджры по отношению к Абу Хашиму ал-Куфи. Термин ‘ариф (познающий мистическим путем) вошел в употребле­ние, начиная с III в. хиджры.

Наиболее знаменитыми сторонниками ‘ирфана считаются ал-Хасан ал-Басри, Ибрахим ибн Адхам (ум. в 782 г.), Раби’а ал-‘Адавийа (714—801), Абу Йазид (Байазид) ал-Вистами (ум. в 875 г.), ал-Джунайд ал-Багдади (828— 910), ал-Хусайн ал-Халладж (казнен в 922 г.), Абу Талиб ал-Макки (ум. в 998 г.), Абу-л Хасан ал-Харакани (ум. в 1033-34 г.), Абу Са’ид ибн Аби-л-Хайр (967—1049), Абу-л Хасан ал-Га знав и (ум. в 1091 г.), *Абд Аллах ал-Ансари (1006— 1088), ‘Айн ал-Кудат ал-Хамада-ни (1105— 1131), Сана’и ал-Га знав и (ум. в 1131 г.), Наджм ад-дин ал-Кубра (убит монголами в 1221 г.), Фарид ад-дин ‘Аттар (убит монгола­ми в 1220 г.), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Мухйи ад-дин Ибн ал-‘Ара-би (1165—1240), Джалал ад-дин Руми (1207—1273) и Хафиз Ширази (1325-1390).

Как было отмечено выше, система исламских наук включает в себя еще ‘илм ал-хадис, а также ‘илм ар-риджал — также науку, пред­метом изучения которой являются сведения о передатчиках хадисов, ‘илм ат-тафсир — науку о комментариях и толкованиях айатов Свя­щенного Корана, а также ал-фикх (исламская юриспруденция) и усул ал-фикх (методология исламской юриспруденции). О двух последних речь пойдет во второй главе.

ГЛАВА 2

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО

§ 1. Ал-фикх (исламская юриспруденция)

Говоря об ал-фикхе, следует отметить, что он возник раньше дру­гих исламских дисциплин. Все основные направления современной юриспруденции (гражданское, семейное, уголовное, административ­ное или конституционное право) могут быть прослежены в различных отраслях ал-фикха, хотя и называются по-иному. Одна часть ал-фикха посвящена правилам совершения молитвы и исполнения других ре­лигиозных обязанностей, а другая включает практические правила, необходимые для каждого мусульманина в его мирской жизни.

Слово ал-фикх означает «точное понимание», «глубокое знание». В Коране оно используется именно в этом значении: «Почему бы не от­править из сообщества каждого по отряду, чтобы укрепиться в Вере и по возвращении увещевать людей [оставшихся]?» (Коран, 9:122). Иными словами, ал-фикх изучает установки и правила, исходящие из религиоз­ных источников и регулирующие действия человека. Целесообразно оз­накомиться с некоторыми исходными концепциями ал-фикха.

Шари’ат (букв. — прямой, правильный путь) классифицирует по­ступки людей по пяти правовым предписаниям (ал-ахкам ал-хамса);

а) ваджиб (обязательное) — действие, совершение которого для мусульман обязательно (ежедневная пятикратная молитва, пост в те­чение месяца рамадана, исполнение взятых обязательств и др.);

б) харам (запретное) — постуцки, которые мусульманин не дол­жен совершать и которых ему следует избегать (в частности, насилие, ложь, воровство, супружеская измена);

в) мандуб, или мустахабб (рекомендуемое, одобряемое) — бого­угодное, но не обязательное поведение (подаяние нищим, доброволь­ные молитвы сверх предписанных, гостеприимство, прощение обид­чиков и др.);

г) макрух (неодобряемое, осуждаемое) — формально не запрещен­ное действие, которое не рекомендуется совершать (курение, жести­куляция во время молитвы, скупость, расточительность и др.);

д) мубах, или джа’из (дозволенное) — действие, совершение кото­рого разрешено и не влечет ни наказания, ни поощрения (еда, сон, женитьба, путешествие и др.). Согласно установкам шари’ата, всякое действие считается разрешенным (дозволенным) до тех пор, пока не будет найдено убедительное доказательство его запретности (харом).

Обязательные предписания ал-фикха в свою очередь делятся на та’аббуди, тавассули, а также айни и кифайи.

К та ‘аббуди относятся предписания, которые должны соблюдать­ся неукоснительно, прямо касаются веры в Бога и олицетворяют путь к Нему. Тавассули включают предписания, не имеющие непосредст­венно религиозного назначения и направленные на выполнение обя­зательств перед людьми.

Предписания айни являются обязательными для всех и каждого (например, совершение ежедневной пятикратной молитвы, правди­вость), а предписания кифайи (такие, как врачевание или защита ру­бежей родины) возлагаются лишь на тех, кто способен или должен их исполнить.

Ал-фикх как комплекс правовых, религиозных и бытовых норм сложился в VIII веке (до первой половины VIII века система соци­альных предписаний основывалась на нормах из доисламского про­шлого. — Прим. ред.). Как систематизированная наука он окончатель­но сформировался в X веке. Именно с того времени началось изуче­ние ал-фикха как науки в специальных религиозных школах. Существуют различные школы (мазхабы) ал-фикха, которые отража­ют разнообразие направлений исламского учения.

С учетом совершенства, вечности и неизменности установок шари’ата вопросы и казусы, не находившие четкого и подробного отражения в Коране и сунне, стали сферой изучения ал-фикха, кото­рый, имея развивающуюся в зависимости от ситуации теоретичес­кую основу, был направлен на регулирование общественных отноше­ний через реализацию различных теоретически обоснованных соци­альных норм религиозного, юридического и нравственного характера. В этом плане ал-фикх представляет собой мусульманское право в широком социальном его понимании.

Реализация различных норм ал-фикха в общественных отноше­ниях и во взаимоотношениях отдельных людей имеет определенные особенности. Наиболее полной была реализация норм, связанных с культовой обрядностью, — это во многом определялось религиозным сознанием людей. Нормы и положения ал-фикха в целом способст­вовали сохранению в мусульманской среде обычаев и традиций.

Вместе с тем определенная часть норм ал-фикха устанавливалась с помощью властных структур, путем государственного принуждения, проявлявшегося в первую очередь в форме назначения руководите­лей судебных органов различных инстанций (кадиев), которые в нуж­ный момент могли защищать интересы представителей того или иного мазхаба. Данная практика стала широко применяться при аббасидских халифах. Они стали повсеместно назначать на должности кадиев образованных факихов, которые применяли выводы официального ;; мазхаба Халифата. Начиная с этого периода, судьи и муфтии в своей практике стали использовать труды факихов. Кроме того, специаль­ные книги по ал~фикху были написаны по заказу правителей в качестве руководства для работы государственных органов. В числе таких книг — «Китаб ал-харадж» (Книга о поземельном налоге) Абу Йусуфа (ум. в 798 г.) или ал-Фатава ал-хиндиййа (Индийские фетвы), напи­санная группой ханафитских ученых-правоведов в 1669 г.

В целом, исламское право как составная часть ал-фикха-юриспруденции формировалось постепенно, вбирая в себя не противоре­чащие исламским требованиям отдельные элементы римского (ви­зантийского), сасанидского (средне-иранского) и канонического (восточно-христианского) сводов законов, а также обычаи и тради­ции народов завоеванных арабами стран.

Формирование ал-фикха было продиктовано, во-первых, необ­ходимостью приведения в соответствие с религиозными ориентира­ми правовых и социальных норм, существовавших в различных угол­ках обширного исламского мира. Во-вторых, стремлением урегули­ровать социальные отношения на этих территориях согласно учению ислама. Начальный этап эволюции ал-фикха совпал с периодом за­писи хадисоъ Пророка со слов его сподвижников, и, следовательно, первые книги по ал-фикху скорее напоминали сборники тематичес­ки подобранных хадисоъ, чем правовые исследования. Хадисы Про­рока позволили решить вопросы, связанные с толкованием Корана и сунны, а их систематизация постепенно способствовала формирова­нию ал-фикха в качестве самостоятельной дисциплины[[22]].

К первой половине IX в. ал-фикх как систематизированный свод правовых норм и основа исламской юриспруденции имел свой поня­тийный аппарат, специфический язык и свою методологию. Одно­временно ал-фикх закрепил убеждение о прекращении правотворчества после смерти Пророка, а Коран и сунна стали считаться основными источниками правовых норм. Кроме того, единогласное мне­ние мусульманской общины (ал-иджма), которое определяется как согласие религиозных авторитетов — сподвижников Пророка, также считается самостоятельным источником ал-фикха, исходя из убеж­денности, что правильная, целевая и умелая интерпретация этих ис­точников, умение изложить их на языке практических норм и право­вых установок позволяют решить любые связанные с жизнью обще­ства вопросы. На этой основе сложились юридические приемы ал-истинбат («извлечения»), посредством которых из главных источ­ников ал-фикха извлекались решения различных вопросов, о кото­рых в Коране и сунне прямых указаний не было. Постепенно на поч­ве ал-истинбата формировался ал-иджтихад, опирающийся на фор­мулирование решений по вопросам, прямо не упомянутым в Коране и сунне, а также в источниках по ал-иджма’. В ал-фикхе появилось понятие ал-кийас («сравнение») —- формулирование новых правовых и иных норм по аналогии.

Основные категории ал-фикха, относящиеся к юриспруденции, были заложены в трактате Мухаммеда б. Идриса аш-Шафи’и (ум. в 820 г.) «ар-Рисала» (Послание), а к X в. ал-фикх окончательно сло­жился в качестве самостоятельной дисциплины, причисляемой к ре­лигиозным наукам. С самого начала существовала тесная связь меж­ду ал-фикхом и ал-каламом, ибо многие положения последнего слу­жили идейной основой для решения различных правовых вопросов. Ал-калам и ал-фикх в значительной степени дополняли друг друга и стали формировать различные стороны шари’ата — единого ислам­ского учения о религиозной истине и образе жизни.

Постепенно ал-фикх в смысле юриспруденции стали понимать как ‘илм ал-фуру\ т.е. науку о регулирующих поведение людей нор­мах шари’ата [[23]].

Pages: 1 2 3 4 5 6

Did you enjoy this post? Why not leave a comment below and continue the conversation, or subscribe to my feed and get articles like this delivered automatically to your feed reader.

Comments

Еще нет комментариев.

Извините, комментирование на данный момент закрыто.