Теология освобождения: Бог и революция

Теология освобождения: бог и революция
«Если бы Иисус приехал в нашу страну — Его бы арестовали. Его бы потащили в суд, обвинили в подрывной и неконституционной деятельности, объявили бы революционером и противником «демократии». Так записал в своем дневнике католический священник из Сальвадора Рикардо Гранде. В 1977 году он был убит при содействии ЦРУ. В этом материле мы впервые знакомим читателей с очень своеобразной революционной идеологией. Возникла она в 1960-ые годы в Латинской Америке.
Что такое теология освобождения?
Что такое теология освобождения из современных несистемных активистов в России мало кто знает. Между тем, в Латинской Америке и по сей день она является довольно-таки влиятельной революционной идеологией и практикой. Проще говоря, теология освобождения это обоснование активных революционых действий (создание партизанских отрядов, вооруженная борьба против диктаторских режимов) исходя из постулатов христианства.
Одним из первых теоретиков и практиков этой идеологии считается колумбийский католический священник Камило Торрес. Вначале в Колумбии он пытался создать независимое массовое движение для «установления народовластия» и построения социализма. Увидев неэффективность легальной деятельности, он ушел в подполье, присоединился к партизанам из Армии национального освобождения (ELN). Торрес стал врачом партизан, причем как телесным, так и «духовным». Учил детей, переводил тексты Мао, Ленина и Кастро. Портрет Кастро висел в его «лесной церкви» рядом с Иисусом. 2 сентября 1965 г. Торрес писал: «Мой долг как священника – сделать все, чтобы люди встретились с Богом, а для этого самый эффективный путь – сделать так, чтобы люди служили народу по совести. Я не стремлюсь агитировать своих братьев-коммунистов, пытаясь побудить их принять христианское учение и практиковать церковный культ. Но я требую, чтобы все люди действовали по совести». В феврале 1966 г. Камило Торрес погиб в бою с карателями.
После Торреса его последователем стал католический священник Мануэль Перес Мартинес. Перес также присоединился к Армии национального освобождения. Нужно сказать, что большинство католиков всего мира уже тогда (и сейчас тоже) проживало в Латинской Америке. Обращение партизан к христианству способствовало массовому притоку в армию новых бойцов и это при том, что паралельно с христианством Армия исповедовала также и марксизм.
Ересь это не новость
Нужно сказать, что использование постулатов христинства в качестве обоснования революционной борьбы — не новость. Например, в 1534 году анабаптисты пытались достигнуть непосредственного коммунизма (без частной собственности, семьи и денег). Они захватили немецкий город Мюнстер. Переименовали его в Новый Иерусалим и несколько лет вели вооруженную борьбу со феодалами. Лидеры мюнстерского восстания были непосредственными учениками казненного еретика Томаса Мюнцера, самого радикального и «левацкого» лидера Реформации.
Использование христианской идеологии для обоснования бунтов и восстаний против власти было типичным также и для средневековой Руси. К 14 веку христианство более менее утвердилось. Языческие культы перестали быть идеологией протеста против власти. «Новгородская летопись» сообщает, что в 1375 году в Новгороде были сброшены с моста «дьяк Микита, дьяк Карп и еще кто-то третий». Историки предполагают, что это люди были лидерами первого массового еретического движения на Руси. Называли его — «ересь стригольников».
Стригольники отказались посещать церковь и стали устраивать стихийные богослужения на улицах, площадях и вообще где придется без приглашения официальных священников. Стригольники обвиняли официальных священников в продажности. Вы «отцы не по Бозе, а по мзде» — говорили они (то есть, священники ни от Бога, а за деньги). В тот период в Новгороде стало довольно частой практикой продажа церковных санов. То есть, для прохождения таинства (обряда посвящения) нужно было заплатить довольно кругленькую сумму.
Таким образом, стригольники являлись типичными еретиками: не отрицая веру в Бога, они отрицали официальную церковную иерархию и культы, плату за молитвы и любые церковные обряды. Историки не могут до сих пор дать однозначного ответа откуда взялось это слово — «стригольники». Возможно, из-за особого обряда посвящения (пострижения) в ересь. Или, может, они носили особые прически. Ирокезы :) Официальная церковь приложила массу усилий, чтобы подавить это движение. Однако, просуществовало оно почти сто лет.
Теология освобождения и Папа Римский
Ересь никогда не считается таковой, если не вступает в конфликт с системными институтами и их обязательными принципами. Быстро наметился конфликт «красных католиков» с римским папой. Папские энциклики о классовом мире идеологи теологии освобождения поднимали на смех. «С точки зрения диалектики «примирение» – это преодоление породившей гнев несправедливости, то есть путь к «примирению» возможен только через социальную революцию», – разъяснял бюллетень «теологии освобождения», издававшийся в Лиме (Перу) в 1970-ые годы.
Ватикан в лице Иоанна Павла II предпочел дистанцироваться от «теологии освобождения», а потом стал осуждать, хотя делать открытые заявления против ее теоретиков Папа опасался. Слишком велика паства в Латинской Америке. В 1984 г. была обнародована «Инструкция по некоторым аспектам теологии освобождения», а в 1986 г. — инструкция «Христианская свобода и освобождение». В них было выражено осторожное, но вполне ясное осуждение «теологии освобождения». В инструкции 1984 г. подчеркивалось: «Некритические заимствования из марксистской идеологии и обращение к отмеченным рационализмом тезисам библейской герменевтики являются корнем новой интерпретации, искажающей все подлинное из первоначального обязательства в пользу верующих».
Пожалуй, за всю историю развития теологии самым авторитетным ее идеологом считается Густав Гутьеррес из Перу. Термин «теология освобождения» впервые произнес именно он 1971 г. Гутьеррес доказывал на цитатах из Писания и на исторических примерах взаимообусловленность двух начал – спасения души и непримиримой борьбы за земную справедливость. «Теология освобождения» завоевывала умы не только крестьян, которые сочувствовали партизанам, но и столичные университеты. Оставаясь священником, Гутьеррес был признан интеллектуальным наследником марксистского философа Луи Альтюссера.
Основные положения
В период расцвета идеологии осовобождения в 1980-ые годы в ней насчитывалось около девяти резличных течении. Однако, в целом главные положения этой идеологии можно свести к следующему.
1. Борьба между системой и революционными движениями интерпретируестя как борьба между «народной церковью» (общественнным началом) и «традиционной церковью» (государством и правящими классами).
2. Религия трактуется ни как «наука революции» (то есть обяъснение как и какими методами вести революционную борьбу) как аксеологическийй (ценностный) мотив. Поэтому своей целью теология освобождения провозглашает ни построение «правильных христианских общин», а именно социалистическое общество. Это довольно принципиальное отличие теологии от чисто еретических или сектанских религиозных учений.
3. Грех трактуется как явление, изначально заданное в неверном социально-политическом устройстве капиталистического общества. «Грех задан в структурах угнетения и эксплуатации человека человеком… Следовательно, грех предстаёт как фундамент отчуждения, приводящего к ситуации несправедливости… Невозможно понять его конкретные проявления без порождающего их базиса. И наоборот, грех требует радикального освобождения, которое в свою очередь, необходимо предполагает политическое освобождение», — написал Гутьеррес в своей статье «Маркс и Иисус». Таким образом, освобождени от греха понимается как необходимое и возможное только через кардинальное изменение социально-политического устройства. Грех здесь получается не только сугубо индивидуальное явление, но также и выносится за рамки конкретного верующего и понимается как общественное явление.
4. Активная борьба против экспуатации и угнетения счиается в теологии освобождения богоугодным действием, которым только и должен заниматься христианин с активной жизненной позицией. Это и есть «спасение души». Теология освобождения возникла ни как теоретические изыскаяни комнатных теоретиков. Ее формулировали люди, которые годами лазали по джунглям с «Калашниковым» в руках, которые погибали в ходе борьбы за социалистические идеалы.
Критика
Конечно же дисскусии внутри левого движения начались с идеологами теологии освобождения давно. Самым первым приходит на ум высказывание Бакунина: «Позволив себе одного Бога на небе, мы допускам тысячи господ на земле». Левые в Европе, США, в России придерживаются атеизма. Думаю, здесь дело в том, что в Европе и в России религиозная идеология с революционной направленностью возникла довольно давно и, как часто бывает, еще века два назад встроилась в систему. Протестантизм, кальвинизм, анабаптизм и другие «ереси» возникли в противовес католицизму. Они уже «вжились» в общество и считаются вполне приемлимыми трактовками христианства. Вся соль теологии освобождения — прямые заимствования из марксизма и даже марксовой диалектики. Почему лозунг Бакунина оказался не применимым в Латинской Америке. Позволяя себе «Бога на небе», революционеры вместе с тем ведут борьбу против господ на земле.
Кажется, здесь возможен такой ответ. В 19 веке в России официальная церковь слишком уж явно поддерживала самодержавие и все порядки, которые из него следовали. «Вольнодумство» проникло в Россию из Европы уже в 18 веке и вместе с ним и атеизм. В Латинской Америке положение другое. Центр католицизма (Ватикан) находится в Европе, а паства — вообще на другом континенте, поэтому тесное сотрудичество руководства Ватикана и правительств разных стран Латинской Америки маловозможно. Церковь не ассоциируется у рядового населения с правящим классом. Это в России крестьяне объединяли в один ряд: помещиков, попов, «мироедов»…
Как нам, автономам, относится к этому явлению? Терпимо. Конечно, легко оставить вопрос открытым. «Есть Бог или нет» гипотетический. Доказать нельзя, опровергнуть тоже. Тем не менее, сформулировать позицию надо. В российском леворадикальном движении вопрос по поводу христианства всегда решался однозначно. Попы — мракобесы, религия — обман народа, Бога нет. Нужно исходить из современных условий. Поддержка православия, религии в современной России нами немыслима. Даже некоторые патриоты против православия. Как относиться к Христу, Будде, Мухаммеду и пр.- пусть каждый решает сам для себя. Наша официальная позиция должна быть атеистической, тем более, что среди нас больше атеистов, чем верующих. Либертарный активист может верить в Бога по двум причинам. Или он изначально, до прихода в движение был верующим и по каким-то причинам не смог или не захотел расстаться с религией. Или вопрос о смерти он лично сам для себя по другому решить не может. Только в религиозном ключе.
Важно то, что теология освобождения не является религией в чистом виде. Она отличается от идеологии исламских революций. Она не провозглашает христианство идеологией как таковой и содержит в себе довольно большой «светский» элемент. Сведения об этой идеологии у нас в России пока довольно не полные. Нужно еще многое понять в ней, чтобы давать однозначные оценки.
Автор: Семен Верный